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10 Schurken-Buddhisten, die sich mit Gewalt an Bord befanden
Im Gegensatz zu Christentum und Islam genießt der Buddhismus im Westen einen weitgehend pazifischen Ruf. Es ist eine meditative Religion der Liebe, des Mitgefühls und der Gelassenheit. Eine Studie aus dem Jahr 2015 weist sogar darauf hin, dass die bloße Begegnung mit buddhistischen Wörtern wie „Dharma“ und „Nirvana“ die Vorurteile einer Person verringert. Ahimsa, oder Gewaltlosigkeit ist für den Buddhismus von zentraler Bedeutung. Von „buddhistischer Gewalt“ oder „buddhistischem Terrorismus“ zu sprechen, scheint ein Oxymoron zu sein.
Leider ist die Realität, dass Buddhisten nicht radikal sind, ihre Schriften radikal zu interpretieren. Hier sind die brutalen Ausnahmen, die ungewöhnlich entschieden haben, die klaren Anweisungen des Buddha gegen die Gewalt im Namen der Religion zu ignorieren oder zu pervertieren.
10 Der Angriffskrieg der Shaolin-Mönche
Shaolin Kampfkünste haben strikte Regeln, wie Gewalt angewendet werden sollte. Es verbietet Mönchen, der Angreifer zu sein. Sie sollten nicht töten, auch nicht zur Selbstverteidigung. Es sollte nur die minimale Verteidigungskraft aufgebracht werden, die erforderlich ist, um einen Angriff abzuwehren.
Ungeachtet dieser Regeln traten die Shaolin-Mönche im Krieg gegen den Usurpator Wang Shichong dem Tang-Kaiser Li Shimin aus dem 7. Jahrhundert bei. Während einige Geschichten berichten, dass Li sie um Hilfe bat, deutet eine wichtige Chronik von Pei Cui darauf hin, dass die Mönche Wang angegriffen haben, der zuvor ihr Land aus eigener Initiative weggenommen hatte. Pei weist darauf hin, dass kalte politische Kalkulationen in die Entscheidung der Mönche einbezogen wurden. Es ging um die fortgesetzte Besetzung des Klosters im Cypress Valley, einem strategischen Standort, der sowohl von Li als auch von Wang begehrt wurde. Die Mönche debattierten darüber, wer den Krieg am wahrscheinlichsten gewinnen würde. Die Wahl der falschen Seite könnte dazu führen, dass sie aus dem Kloster verbannt werden. Als sie entschieden hatten, dass Li die beste Chance hatte, bot sie ihm ihre Unterstützung an.
Lis Kampagne gegen Wang dauerte fast ein Jahr. Die Mönche griffen Wangs Armee in Cypress Valley an und nahmen seinen Neffen, Wang Renze, gefangen. Der Krieg endete mit dem Fall von Wangs Hauptstadt Luoyang 621.
Li war dankbar für die Hilfe der Mönche und belohnte ihr Kloster, warnte sie jedoch in einem Brief, sie solle von weiteren Militäraktionen absehen. Stattdessen sollten sie friedlich zu ihrer früheren Berufung im buddhistischen Lernen zurückkehren.
9 Ermordung von König Langdarma
Einige mahayana-buddhistische Texte lehren das ungewöhnliche Konzept des „Mitgefühls-Tötens“. Dabei wird ein böser Mensch ohne Hass getötet, mit dem Ziel, ihn in einer zukünftigen Inkarnation von schlechtem Karma zu befreien. Der derzeitige Dalai Lama erklärt, dass dies nur in extremsten Fällen durchgeführt werden sollte: „Wenn jemand beschlossen hat, ein bestimmtes Verbrechen zu begehen, das zu negativem Karma führt, und wenn es keine andere Wahl gibt, diese Person vom Verbrechen abzuhalten und somit Das äußerst negative Karma, das sich für all sein zukünftiges Leben ergeben würde, dann würde eine reine Motivation des Mitgefühls theoretisch das Töten dieser Person rechtfertigen. “
Viele von uns stimmen darin überein, dass dies aus praktischer Sicht vernünftig ist. Andere Buddhisten argumentieren, dass Mitgefühl mit dem Töten absolut unvereinbar ist. Und dieser Rat hat genug Spielraum, um diejenigen zu ermutigen, die sich für politischen Mord interessieren.
Ein frühes Beispiel ist der Mord an dem tyrannischen tibetanischen König Langdarma durch den Mönch Lhalung Palgyi Dorje. Langdarma verfolgte angeblich den Buddhismus, und der Mönch nahm es auf sich, um die vollständige Ausrottung der Religion aus dem Land zu verhindern. Dorje verbarg Pfeil und Bogen unter seinem fließenden schwarzen Gewand und ritt sein weißes, mit Holzkohle beschmiertes Pferd in Lhasa.
Er fand sein Opfer, als er die Inschrift auf einer Säule in der Nähe eines Tempels betrachtete. Dorje zielte, schoss Langdarma durch das Herz und flüchtete zum Flussufer. Er drehte sein Gewand um, so dass nur sein weißes Futter sichtbar war. Dorje spornte das Pferd in den Fluss und wusch die Holzkohle weg. Mit diesem brillanten Verwandlungsakt entging Dorje der Einnahme.
Einige moderne Gelehrte haben bestritten, ob Langdarma die Buddhisten wirklich verfolgt hat. Es wird behauptet, dass der König selbst ein leidenschaftlicher Buddhist war - der letzte Teil seines Namens stammt von „Dharma“ oder „dem Pfad der Gerechtigkeit“. Was auch immer die Wahrheit sein mag, die Ermordung von Langdarma wird von den Tibetern als Befreiung angesehen, beide für den König sowie die Gemeinschaft. Die Geschichte wird verwendet, um den Widerstand gegen die Unterdrückung, insbesondere die chinesische Besetzung Tibets, zu rechtfertigen.
8Sohei, Die Kriegermönche
Um die gewalttätige Welt des feudalen Japan zu überleben, mussten buddhistische Mönche selbst gewalttätig sein. Diese klösterlichen heiligen Krieger wurden gerufen Sohei und blühte 700-1500. Ursprünglich gebildet, um Tempel zu verteidigen, die Sohei Später wurden sie in Kriege zwischen feudalen Aristokraten verwickelt und nutzten die Situation häufig aus, um ihre Klöster zu bereichern.
Mit der Zeit die Sohei entwickelte sich zu einer echten Kriegerklasse, die Rüstung trug und ähnliche Waffen wie die Samurai trug. Eine Besonderheit Sohei Waffe war die Naginata, eine gekrümmte Klinge am Ende einer Stange, mit der ein Feind zu Pferd aus dem Gleichgewicht geraten konnte. Klöster und Tempel wurden zu Trainingslagern für neue Rekruten. Später die Sohei wurde so mächtig, dass sie eine Bedrohung für das Shogunat und den kaiserlichen Hof in Kyoto wurden.
Der Kaiser Go-Shirakawa beklagte sich darüber, dass die drei Dinge, die er nicht kontrollieren konnte, der Kamo-Fluss, das Würfeln und die „Bergkleriker“ waren. Die heiligen Krieger befanden sich nicht darüber, selbst Mönche anzugreifen, als wenn sie in den Kiyomizu-Tempel eindrangen inmitten eines Streits. Erst im Jahre 1571 wurde die Macht der Sohei gebrochen, als Oda Nobunaga ihren einflussreichen Tempel von Enryakuji zerstörte.
Spätere Historiker versuchten, diese zu tünchen Sohei indem sie sie als "akuso" -Ebend-Schurken abtaten, die von Politikern eingesetzt wurden, die der Buddhismus nicht überprüfen konnte, weil er schwere Zeiten durchmachte. Aber der Autor Mikael Adolphson in seinem Buch Die Zähne und Klauen des Buddhaschreibt: "Der Buddhismus in Japan scheint sich nicht vom Christentum in Europa zu unterscheiden ... Oder der Islam in Kleinasien, und auch die japanischen Mönchskrieger unterscheiden sich nicht von europäischen Kreuzfahrern oder spanischen Mauren."
7Tanaka Chigaku
Im 13. Jahrhundert, während die Sohei In den chaotischen Verhältnissen des mittelalterlichen Japans lebte ein Mönch namens Nichiren, der die Menschen durch die Gebote des Lotos-Sutra zur Stärkung der Gesellschaft befähigen wollte. Nichiren glaubte, dass das Große Reine Dharma in Japan entstehen und sich auf der ganzen Welt ausbreiten und Frieden und Harmonie schaffen würde. Es kam ihm nie in den Sinn, dass seine gutartigen Lehren im 20. Jahrhundert vom Laienprediger Tanaka Chigaku radikal neu interpretiert wurden.
Tanakas Interpretation des Nichiren-Buddhismus war weitgehend dafür verantwortlich, dass Japans Aggression in Asien in den 30er Jahren und im Zweiten Weltkrieg gerechtfertigt war. Tanaka synkretisierte die Nichiren-buddhistische Frömmigkeit mit dem extremen Nationalismus des einheimischen Shintos. Ab 1914 verbreitete er die Ideologie des Nichirenismus durch seine Organisation Kokuchukai (Säule der Nation Society). Im Laufe der Zeit bekehrte Tanaka viele Regierungsbeamte, Offiziere, Intellektuelle und einfache Leute. Sein Ziel war es, dass seine Anhänger schließlich die Diät übernehmen und Japan zur erleuchteten Herrschaft führen. Von dort aus würde die Welt durch das Beispiel Japans evangelisiert und den Nichirenismus umarmen.
Tanakas Glaubensbekenntnis war ein Geschenk der japanischen imperialen Ambitionen. Er lehrte, dass Japan eine göttliche Mission hatte, um das gesamte Asien vor dem Christentum und dem Kommunismus zu retten. Er schrieb 1931: „Nichiren ist der General der Armee, die die Welt vereinigen wird… Das japanische Volk ist seine Truppe… Das Nichiren-Glaubensbekenntnis ist eine Kriegserklärung… Der Glaube des Lotus bereitet die Menschen vor, die in die Schlacht ziehen.“ Tanaka begrüßte den ersten chinesisch-japanischen Krieg als ersten Schritt, um die Welt unter einem Dach zu bekommen. Er betrachtete den russisch-japanischen Krieg als einen anti-christlichen Kreuzzug. Selbst im hohen Alter würde Tanaka seinen japanischen Emigranten und Soldaten in Korea und in der Mandschurei seine Vision predigen.
Den buddhistischen Soldaten wurde gesagt, dass die Leere die einzig wahre Realität sei, also wurde niemand wirklich durch ihre Handlungen getötet. Tanakas Befürwortung eines Krieges für eine gerechte Sache legitimierte die Gewalt und Gräueltaten, die Millionen von Menschenleben zerstören würden.
6The League Of Blood
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden die Befugnisse des japanischen Kaisers durch eine Gruppe von Beratern begrenzt, die als "Gesetzgeber" bezeichnet wurde. Viele patriotische Japaner haben sich über dieses westliche Regierungsmodell geärgert und sehnten sich nach einer Wiederherstellung der absoluten Herrschaft des Kaisers. Erst nachdem der Kaiser sein göttliches Mandat dazu genutzt hatte, Japan intern zu ordnen, konnte die Nation einen "Emanzipationskrieg der Menschheit" unternehmen.
Die League of Blood war eine terroristische Gruppe japanischer Marineoffiziere und Zivilisten, die vom buddhistischen Priester Nissho Inoue, einem Schüler von Tanaka Chigaku, angeführt wurde. Die Mitglieder banden sich mit einem in ihrem eigenen Blut versiegelten Eid, um die Menschen auszuschalten, die ihrer Ansicht nach nationale Interessen verraten und die Bauern und Bauern verarmt hatten. Im Jahr 1932 plante die Liga die Ermordung von 20 führenden Geschäftsleuten und liberalen Politikern. Sie hofften, dass das darauffolgende Chaos es dem Militär ermöglichen würde, die Macht zu übernehmen und die Wiederherstellung des Kaisers zu bewirken.
Den Mördern der Liga gelang es, den ehemaligen Finanzminister Junnosuke Inoue und den Leiter des Mitsui-Handelsunternehmens Takuma Dan zu töten. Die Polizei löste die Verschwörung auf und verhaftete ihre Mitglieder, darunter den Priester Inoue, am 11. März. Die Marineoffiziere blieben jedoch unentdeckt und setzten den Plan fort, indem sie Premierminister Tsuyoshi Inukai in seiner Wohnung töteten und die Mitsubishi-Bank, die Bombe, bombardierten Bank of Japan, das Hauptquartier der Seiyukai-Partei und die Heimat eines der Berater des Kaisers.
Sie planten sogar, Charlie Chaplin zu ermorden, der damals in Tokio war, und rechnete damit aus, dass dies einen Krieg mit den Vereinigten Staaten auslösen würde, wodurch dem Militär die Macht übertragen würde. Der Plan wurde aufgegeben, als man glaubte, die USA würden nicht wegen eines Komikers in den Krieg ziehen. In der Zwischenzeit griffen Liga-Sympathisanten mehrere Kraftwerke an, um Tokio in völlige Dunkelheit zu stürzen.
Der Putsch war ein Fehlschlag. Das Militär machte keine Bewegung und das Kriegsrecht wurde nicht erklärt. Trotz des Todes des Premierministers hat die Struktur der japanischen Regierung überlebt.
5Kittiwutto Bhikku
Mitte der 70er Jahre herrschten in Thailand zunehmende politische Spannungen. Die Kommunisten überrannten das benachbarte Vietnam und Kambodscha, wo buddhistische Mönche von den Roten Khmer ermordet wurden. Zu Hause gab es Demonstrationen von Bauern, Arbeitern und Studenten.
Der buddhistische Mönch Kittiwutto Bhikku hasste die Kommunisten, die die Stabilität Thailands bedrohten. Kittiwutto war einer der Anführer der psychologischen Kriegsabteilung Nawapol, einem Erbe der CIA-Aufstandsbekämpfung im Land. Er verbreitete die Propaganda von „Kommunisten als Nationalfeind“ und daher von „Nicht-Thailändern“. Er begründete seine Position in einem Interview: „Ich denke, dass selbst Thais, die an den Buddhismus glauben, [Linke] töten sollten. Wer die Nation, die Religion und den König zerstört, ist kein vollständiger Mensch. Wenn man sie umbringt, ist es nicht so, als würde man einen Menschen töten. Wir sollten davon überzeugt sein, dass nicht ein Mann, sondern ein Teufel getötet wird. “
Am 6. Oktober 1976 löste Kittiwuttos Rhetorik das Massaker von Studenten an der Thammasat-Universität in Bangkok aus. Die Universität war immer das Zentrum des Studentenaktivismus gewesen. Rechte Elemente von Nawapol und der Border Patrol Police stürmten den Campus und zerrten mutmaßliche kommunistische Studenten mit sich. Zwei wurden gefoltert und dann geschlagen, als sie tot an den Bäumen hingen. Eine Studentin wurde sexuell misshandelt und zu Tode gefoltert. Drei andere wurden mit mit Petroleum getränkten Reifen aufgestapelt und lebendig verbrannt. Die Zuschauer jubelten und klatschten während des Spektakels.
Kittiwutto behauptete: "Es ist keine Sünde, Kommunisten zu töten." Doch heute schauen die Thais entsetzt auf das Massaker, ein Fleck auf ihrem Image als friedfertiges Volk.
4Sri Lankas buddhistische Nationalisten
Sri Lankaner betrachten ihren Inselstaat als Dhammadvipa, die Insel der Dharma-Lehren, die Gewaltlosigkeit beherbergen. Es ist daher tragisch und ironisch, dass Sri Lankas Buddhisten, um die älteste und reinste Form des Dharmas gegen die hinduistischen Tamilen zu verteidigen, sich der Gewalt zugewandt haben.
Der Bürgerkrieg in Sri Lanka zwang die buddhistische Mehrheit, das zu tun, was ein Gelehrter als „unmöglich“ befunden hatte: logischerweise eine Ideologie der Gewalt und Intoleranz mit einem Glauben in Einklang bringen, der, wie H. Fielding Hall sagt, „frei von Blutflecken ist“. Buddhistische Mönche wurden selbst zu den Hauptbefürwortern der Ausrottung der Befreiungstiger von Tamil Eelam (LTTE), die seit 1983 für eine eigene Heimat im Norden der Insel kämpften.
Bereits 1956 hatte der All Ceylon Buddhist Congress erklärt, dass der Dharma von den Briten und den Tamilen untergraben wurde. Nach der Unabhängigkeit marginalisierte und entrechtete die singhalesische Mehrheit die Tamilen. Es war ein Mönch, Talduwe Somarama, der Ministerpräsident Solomon Bandaranaike 1959 niedergeworfen hatte, weil er den Tamilen zu entgegenkommend war. 1972 machten die Singhalesen den Buddhismus zur Hauptreligion des Landes.
Der Bürgerkrieg war einer der längsten in Asien und endete erst 2009. Sowohl die Regierungstruppen als auch die LTTE waren wegen massiver Kriegsverbrechen, darunter Entführung und Rekrutierung von Kindersoldaten, schuldig. Die Welt bezeichnete LTTE als terroristische Organisation für Selbstmordattentate, Massaker und Ermordungen. Aber auch Mönche wie der sogenannte "War Monk" Athurliye Rathana, der anstelle eines Dialogs eine umfassende militärische Lösung unterstützte, waren ebenso für die Schrecken verantwortlich, die mehr als 70.000 Tote forderten. Als selbstbeschriebener gelegentlicher Extremist erweckte der Name von Rathana Terror unter den Tamilen. "Das ist überhaupt kein Buddhismus", sagte ein Hindu-Abgeordneter. "Dies ist der Buddhismus, um Politik und Kriegspolitik zu rechtfertigen."
3Buddhistische Macht
Das Ende des Bürgerkriegs in Sri Lanka beendete die Gewalt gegen nichtbuddhistische Minderheiten nicht. Der aufstrebende buddhistische Nationalismus versucht, alle anderen Ethnien und Religionen seiner Herrschaft unterzuordnen. Zu diesem Zweck wurde 2012 der Bodu Bala Sena (BBS, Singhalesisch für „Buddhist Power Force“) von den Mönchen Kirama Wimalajothi und Galagoda Aththe Gnanasar gegründet. Sie richtet sich an christliche und muslimische Minderheitengruppen in Sri Lanka, die ihrer Meinung nach eine Bedrohung für die singhalesisch-buddhistische Identität darstellen.
Viele glauben, dass die Regierung die BBS-Agenda unterstützt. Die Extremisten behalten ihren besonderen Hass gegenüber Muslimen. Muslime werden beschuldigt, versucht zu haben, Buddhisten zu übertreffen und letztendlich zu übertreffen. Die BBS hat anti-muslimische Aufstände ausgelöst, Moscheen zerstört und dabei Menschen getötet. Ein BBS-Führer sagte, genauso wie die Tamilen eine Lektion gelernt haben, werden es auch andere Minderheiten tun, wenn sie sich trauen, "die Kultur Sri Lankas zu fordern" von den Medien aufgespielt.
Ebenso werden christliche Pastoren, die Buddhisten evangelisieren, angegriffen. Die gleiche Behandlung gilt für „Gotteslästerer“ wie das Cinnamon Bay Hotel, das wegen seiner Veranstaltung einer „Buddha Bar“ angegriffen wurde. Westliche Touristen mit Buddha-Tätowierungen wurden deportiert.
Pazifistische Buddhisten, die gegen BBS-Taktiken protestieren, werden verleumdet und sogar geschlagen, und die Polizei schaut in die andere Richtung. Einige haben die BBS als terroristische Organisation bezeichnet. Es gibt Anzeichen, dass seine Ausschreitungen die Unterstützung der Öffentlichkeit untergraben haben. Aber selbst wenn die BBS verschwindet, ist es unwahrscheinlich, dass die Regierung ihre extremistische Ideologie ablehnen wird.
2Aum Shinrikyo
Aum Shinrikyo oder Religion der höchsten Wahrheit ist ein japanischer Kult, der Buddhismus, Hinduismus, Christentum und den japanischen Kaiser verehrt. Shoko Asahara, der Gründer von Aum, behauptete, der erste "erleuchtete" seit dem Buddha zu sein. Asahara reiste 1987 in den Himalaya, um Buddhismus und Yoga zu studieren. Er hatte die Gelegenheit, den Dalai Lama zu treffen. Hier in der Mitte der Meditation behauptete Asahara, die endgültige Erleuchtung erreicht zu haben und wurde von Shiva, dem Gott der Zerstörung, ordiniert.
Zunächst war Aum eine friedliche buddhistische New Age-Sekte, die durch Yoga und Meditation nach spiritueller Erfüllung suchte. Der Rückgang in Richtung Gewalt begann, als ein Mitglied während einer asketischen Ausbildung starb. Aum versuchte den Tod zu vertuschen, um den Antrag der Sekte auf gesetzliche Anerkennung nicht zu gefährden. Als ein anderes Mitglied drohte, sich bei den Behörden zu melden, wurde er von Asahara ermordet, was die Tat als "Mitleid mit Mord" rechtfertigte. Aber von da an war Asahara von Paranoia und Angst ergriffen. Er und die Mitglieder hatten das Gefühl, von einer zunehmend misstrauischen Öffentlichkeit belagert zu werden.
Als Asahara 1990 bei den Parlamentswahlen verlor, war er überzeugt, dass es eine Verschwörung gegen Aum gab.Asahara predigte das bevorstehende Ende der Welt, in der nur Mitglieder von Aum überleben würden. Die Sekte begann Waffen aufzustocken. Aum schickte 1993 ein Team nach Zaire, um Ebola-Virusproben zu sammeln. Sie haben in Tokio Anthraxsporen freigesetzt und planten ein Massaker mit Botulin. Diese Verschwörungen mit biologischen Waffen schlugen fehl, und die Gruppe wandte sich an Chemikalien wie Sarin.
Während der morgendlichen Hauptverkehrszeit am 20. März 1995 ließen fünf Aum-Mitglieder auf drei getrennten Eisenbahnlinien Pakete mit flüssigem Sarin auf Tokios Kasumigaseki-Bahnhof zusammen. Die Terroristen durchbohrten die Container und flohen, als die Flüssigkeit auslief. Chaos und Pandemonium folgten in einem der am stärksten frequentierten Pendlersysteme der Welt. Die Menschen fielen und schnappten nach Luft. Blut strömte aus ihren Nasen und ihrem Mund. Bei Japans schlimmsten Terroranschlägen starben zwölf Menschen, und über 1.000 wurden verletzt. Asahara und elf seiner Anhänger wurden wegen des Massakers zum Tode verurteilt.
Asaharas Nachfolger lenkte Aum von der Gewalt weg und zurück zu seinen spirituellen Wurzeln und benannte die Sekte in „Aleph“ um. Die japanische Regierung ist jedoch nicht überzeugt, und die Gruppe bleibt unter Beobachtung.
1Der Buddhist Bin Laden
Ashwin Wirathu ist ein umstrittener burmesischer Mönch, der als buddhistischer Bin Laden bekannt ist. Mit seinen Behauptungen der muslimischen Bedrohung gegen Burma stiftet er konfessionelle Gewalt an. Er zeigt Fotos von islamischer Gewalt und bezeichnet Muslime als "verrückte Hunde", die darauf abzielen, Myanmar zu einem muslimischen Staat zu machen. Infolgedessen wurden hunderte Muslime getötet, Moscheen niedergebrannt und Tausende wurden in Pogromen, die sich im ganzen Land verbreitet hatten, aus ihren Häusern vertrieben. Wirathu war bereits 2003 wegen seiner direkten Beteiligung am Massaker an muslimischen Familien inhaftiert worden. Zeit Auf dem Cover erschien die Zeitschrift mit der Schlagzeile "Das Gesicht des buddhistischen Terrors".
Wirathu zündet die Flammen antimuslimischer Gefühle durch die 969-Bewegung, die er anführt. Die supremakistische Gruppe wurde als "Neonazi" beschrieben. Die "9" erinnert an die neun besonderen Attribute von Buddha, die "6" für die sechs besonderen Attribute seiner Lehren und die letzte "9" für die neun speziellen Attribute von die buddhistische Sangha oder Ordnung. Die Gruppe verteilt Propaganda-Flugblätter und Videos von Wirathus Entzündungspredigten. Die Zahlen 969 sind zu einer Art Logo oder Abzeichen geworden, um von Buddhisten geführte Unternehmen zu identifizieren.
Wirathu bestreitet, mit Gewalt verwickelt zu sein, aber sein Plan, mit Muslimen in Myanmar zu verhandeln, ist unverkennbar: Zähmen Sie sie wie einen Elefanten. So wie man Elefanten Essen und Wasser vorenthält, bis sie ihre Lektionen lernen, schlägt Wirathu vor, den Muslimen die Grundrechte zu verweigern. Er ruft dazu auf, muslimische Geschäfte zu boykottieren, und fordert die Buddhisten auf, keine Kontakte mit ihnen zu knüpfen.