10 Bizarrer Zoll für den Eintritt in das Jenseits
Verschiedene Kulturen und Religionen haben unterschiedliche Ansichten über das Leben nach dem Tod, aber die meisten von ihnen glauben an eine Art Leben nach dem Tod. Die meisten Religionen sind sich zwar einig, dass es eine andere Welt gibt, die über diese hinausgeht, sie vertreten im Allgemeinen jedoch sehr unterschiedliche Ansichten zu vielen Aspekten, wie zum Beispiel zu ihrem Standort, ihrer Verfügbarkeit und vor allem dem besten Weg, sie erfolgreich zu erreichen. Nachfolgend haben wir eine Liste von 10 historischen Bestattungsbräuchen, die angeblich den Verstorbenen dabei geholfen haben, das Jenseits erfolgreich zu erreichen.
10 Leichenstraßen
Bildnachweis: Mick GarrattIm Mittelalter schützten Kirchen ihre Gemeindemitglieder sehr. Als ein Mitglied der Gemeinde verstarb, war die Kirche entschlossen, sie auf dem richtigen Friedhof der Kirche begraben zu lassen. Dies war deshalb so, weil es als richtig angesehen wurde und auch, dass die Kirche Geld für die Begräbniszeremonie erhalten würde.
Die Gemeinden verteilten sich jedoch immer mehr, so dass die örtliche Pfarrkirche meilenweit entfernt sein konnte, was den Transport einer Leiche aus dem Dorf auf den Friedhof der Kirche erschwerte. So entstand die Idee einer Leichenstraße, einer Straße, die ein Dorf mit dem Friedhof verband. Leichenstraßen wurden auch als Sargstraßen, Kirchenwege oder Begräbnisstraßen bezeichnet und führten oft durch einsame Orte, die schwer zu navigieren waren. Dies war zum Teil darauf zurückzuführen, dass Landbesitzer gegen Leichenstraßen wurden, die zum Standard für Handel und Reisen wurden, und zum anderen auf den Glauben, dass Geister nur in geraden Linien reisen können. So schlängelten sich Straßen, Labyrinthe und Kreuzungen so, dass der Geist des Verstorbenen nicht zurückkehren konnte, um seine frühere Wohnung zu verfolgen. Es wurde auch geglaubt, dass Geister nicht durch das Wasser gehen können, und in vielen Leichenstraßen fließt ein Fluss. Die Leiche mit den Füßen von der Heimrichtung weg zu tragen, war auch ein Aberglauben, der gründlich befolgt wurde, um sicherzustellen, dass der Geist nicht wiederkommen würde.
Heute sind viele dieser Straßen in der Geschichte verschwunden. Einige bleiben jedoch noch in Großbritannien und den Niederlanden. Man erkennt sie an ihrem Namen und an verschiedenen Sehenswürdigkeiten, wie Kreuzen, Türstoren und Sargsteinen (ein Stein, der zum Ausruhen des Sarges verwendet wird, wenn seine Träger eine Ruhepause benötigten, da es nicht ratsam war, dass der Geist den Boden treffen konnte) sind auf diesen Straßen verstreut. Und wenn Sie eine Leichenkerze in der Luft schwimmen sehen, wissen Sie, dass Sie definitiv auf dem richtigen Weg sind.
9 Sargportraits
Bildnachweis: Adrian GrycukDer Begriff „Sargporträt“ bezieht sich auf einen Trend, der im polnisch-litauischen Commonwealth im 17. und 18. Jahrhundert populär war. Dabei wurde ein äußerst realistisches Porträt des Verstorbenen für die Beerdigung auf den Sarg gelegt, jedoch vor der Beerdigung entfernt. Es war wichtig, dass diese Sargporträts realistisch waren, da sie den Eindruck erwecken wollten, dass der Verstorbene an seiner Beerdigung teilnahm. So wurde der Verstorbene oft auf der Mittelachse des Portraits unbeweglich dargestellt, das Gesicht leicht zur Seite gedreht und die Augen direkt auf die Anwesenden gerichtet. Sargporträts repräsentierten auch die Zeitlosigkeit des geistigen Körpers, die in der allgemeinen Auferstehung des Jüngsten Gerichts aufsteigen würde, im Gegensatz zu dem natürlichen Körper, der gerade begraben werden sollte.
Die Qualität der Sargbilder schwankte je nach Reichtum der Verstorbenen, da sie auf eine Vielzahl von Metallen wie Zinn, Kupfer oder Blei bezogen werden konnten. Ihr Preis reichte also von erschwinglich bis luxuriös.
Diese eher bizarren Porträts waren jedoch keine Erfindung des 17. Jahrhunderts. Sargporträts reichen bis ins alte Ägypten zurück, wo sie als Mumienporträts oder häufiger als Fayum-Portraits bekannt waren (aufgrund ihrer Beliebtheit im Fayum-Becken). Fayum-Porträts gehen auf die griechische und römische Besetzung Ägyptens zurück, eine Zeit, in der die Bestattungsgewohnheiten der Ägypter geringfügig verändert wurden, um diese eher seltsamen Grabporträts zu integrieren. Der genaue Zweck der Fayum-Porträts ist unbekannt, aber es ist möglich, dass sie auf ähnliche Weise wie die geschnitzten Holzmasken verwendet wurden, die über dem Kopf des Verstorbenen angebracht wurden, um den Besitzer der Maske oder das Porträt im Jenseits zu identifizieren.
8 Totenpass
Bildnachweis: Remi MathisTotenpass oder "Pass der Toten" bezieht sich auf kleine beschriftete Tabletten oder Metallblätter, die bei denjenigen begraben wurden, von denen angenommen wurde, dass sie Orphiker, Dionysiker und einige altägyptische und semitische Religionen waren. Die goldenen Beschriftungen der Tabletten oder Blätter informierten den Verstorbenen darüber, wie er im Jenseits navigieren sollte, und er enthielt Anweisungen zur Vermeidung von Gefahren sowie die Antworten, die er den Unterwelt-Richtern geben sollte. Das Totenpass wurde oft in die Hände des Verstorbenen gelegt, aber dies war nur der Fall, wenn die Tablette nicht zu einer Kapsel gefaltet war. Wenn die Tablette gefaltet war, wurde sie normalerweise als Amulett um den Hals getragen oder in den Mund der verstorbenen Person gelegt.
Das bekannteste Beispiel von a Totenpass sind die sogenannten orphischen Goldtabletten. Der Begriff „Orphic“ bezieht sich auf den orphischen Religions- oder Mysterienkult, der bei den alten Griechen und Thrakern beliebt war und geheime Riten durchführte und verborgenes Wissen über das Leben nach dem Tod teilte. Es wurde nur eine begrenzte Anzahl dieser Tabletten gefunden, was die Annahme bestätigt, dass sie von einer Minderheitengruppe verwendet wurden. Das geografische Gebiet, in dem diese Tabletten entdeckt wurden, ist jedoch recht groß und reicht von Mazedonien über die griechischen Inseln bis nach Rom. Sie unterscheiden sich auch im Datum: Fast 600 Jahre liegen zwischen der ältesten und der neuesten Tablette.
7 Kkoktu
Bildnachweis: RamaKktoktu So werden kleine, bunt bemalte koreanische Begräbnispuppen aus Holz beschrieben, die zum Schmücken von Särgen verwendet wurden. Sie stellten Menschen, Tiere und Fabelwesen dar und waren im Gegensatz zu den meisten düsteren und morbiden Begräbniskünsten festlich und auffällig. Darüber hinaus war ihre Verwendung nicht auf Aristokraten beschränkt; gewöhnliche Menschen benutzten sie genauso wie diejenigen, die aus wohlhabenden Familien kamen. Während die Fröhlichkeit von Kkoktu In Zeiten der Trauer mag es nicht angemessen erscheinen, sie zeigen den Wunsch der Kultur, ihre Angehörigen, umgeben von Sorgfalt und Freude, in die nächste Welt zu bringen.
Diese festlich bemalten Tier- und Menschenfiguren wurden oft auf eine Bahre (ein beweglicher Rahmen, der den Sarg oder die Leiche zum Grab trägt) angebracht, um Gesellschaft zu halten und den Verstorbenen bei der Einreise in die nächste Welt zu führen. Sogar wenn Kkoktu wurden in menschlicher Form gestaltet, sie wurden nicht als menschlich angesehen, sondern als Vermittler zwischen der materiellen und der übernatürlichen Welt.
Kkoktu gab es in verschiedenen Formen und Formen, am häufigsten waren der Führer, der Wachmann, der Pfleger und der Entertainer. Der Führer wird als Reiten eines Tieres dargestellt; Er führt die Seele des Verstorbenen in die andere Welt. Die Wache wird oft als Krieger oder Offizier dargestellt, dessen Aufgabe es ist, die Seele vor bösen Geistern zu schützen. Die Bezugsperson nimmt normalerweise die Form einer Frau an und versorgt den Verstorbenen so, als ob sie noch am Leben wäre. Schließlich wird der Entertainer oft als Clown oder Akrobat dargestellt, der den Verstorbenen tröstet und die Trauergäste von ihrer Trauer ablenkt. Figuren wie Phönixe, Drachen und Kobolde waren ebenfalls beliebt und symbolisierten die Freiheit der Seele.
6 Charons Obols Oder Danake
Bildnachweis: CNG"Charons Obol" bezieht sich auf Münzen, die angeblich von den alten Griechen als Bezahlung für Charon, den Fährmann von Hades, verwendet wurden. Der griechischen Mythologie zufolge war Charon der Bootsmann der Unterwelt, der dafür verantwortlich war, die Seelen der Verstorbenen über den Fluss Acheron (nach griechischen Texten) oder den Fluss Styx (nach lateinischen Texten) zu transportieren. Diejenigen, die in die andere Welt transportiert werden wollten, mussten einen Obol bezahlen, und diejenigen, die nicht bezahlen konnten, wurden verurteilt, am Flussufer entlangzuwandern und die lebende Welt als Geister zu verfolgen.
Der Begriff „Obol“ bezog sich ursprünglich auf eine kleine antike griechische Münze. Nachdem jedoch die griechischsprachigen Metropolen des Mittelmeers in das Römische Reich eingegliedert waren, bedeutete der Begriff jede Bronzemünze von geringem Wert. Neben Obolen auch andere münzenähnliche Gegenstände, bekannt als danake (ein altes persisches Synonym für Obol), sind in Ausgrabungsberichten und dem Antiquitätenmarkt erschienen. Danake werden als Uniface bezeichnet, da das Design nur auf einer Seite der Münze erscheint. Ein solcher danake Eine Münze zeigt eine Honigbiene, die vielleicht den Wunsch nach einem süßen Jenseits zum Ausdruck bringt.
Tatsächlich enthalten nur wenige antike griechische Gräber Münzen. Darüber hinaus beschränkte sich die Platzierung dieser Münzen nicht nur auf den Mund des Verstorbenen. Tatsächlich wurden Charons Obole auch in oder in der Nähe der Hände des Verstorbenen, zu ihren Füßen oder im Grab gefunden. In Gegenden, in denen die Feuerbestattung die übliche Bestattungspraxis war, wurden manchmal verbrannte Münzen mit der Asche in der Urne gefunden. Verschiedene andere Erklärungen für Charons Obole wurden von Gelehrten geliefert, zum Beispiel die Idee, dass die Münzen zur Abzahlung des Verstorbenen verwendet wurden, um ihre Rückkehr in die lebende Welt zu verhindern, oder dass die Münzen vom Verstorbenen im Jenseits verwendet wurden, um ihren Status aufrechtzuerhalten in der Unterwelt
5 Das Buch der Toten
Foto über WikimediaDas ägyptische Totenbuch war den Ägyptern als das Buch des Kommens am Tag oder der Zaubersprüche für den Tag bekannt. Es war eine Sammlung von Kapiteln, die aus Zaubersprüchen und Formeln bestehen, die dem Verstorbenen helfen sollen, das Jenseits zu finden und darin zu navigieren. Die Ägypter glaubten, dass das Leben nach dem Tod eine Fortsetzung des Lebens auf der Erde sei und dass der Verstorbene, nachdem er alle Herausforderungen und Urteile in der Halle der Wahrheit bestanden hatte, das Paradies betreten durfte, was sein Leben auf der Erde widerspiegelte. Um jedoch die Erlaubnis zu erhalten, ins Paradies einzutreten, musste eine Person wissen, wohin sie gehen sollte, wie sie die Götter ansprechen sollte und was sie zu bestimmten Zeiten sagen sollte. Hier war das Buch der Toten praktisch.
Die früheste bekannte Version des Totenbuches ist dafür bekannt, zwei frühere Sammlungen ägyptischer religiöser Literatur - die Sargtexte und die Pyramidentexte - zum Teil integriert zu haben. Im Laufe der Zeit wurden diese beiden Texte durch das Totenbuch ersetzt, das mit der Zeit des Neuen Reiches (das zwischen dem 16. und 11. Jahrhundert v. Chr. Bestand) unter Ägyptern aller sozialen Klassen äußerst populär wurde.
Schriftgelehrte, die sich mit Zaubern auskannten, wurden oft beauftragt, individuell angefertigte Bücher für eine Einzelperson oder eine Familie zu erstellen. Um die Art der Reise und die Hindernisse, auf die eine Person nach dem Tod stoßen kann, zusammenzufassen, musste der Schreiber die Art des Lebens kennen, die die Person, die das Buch anfordert, gelebt hatte, damit bestimmte Zauber und Anweisungen erstellt werden konnten. Die Menschen konnten so wenig oder so viele Zauber beantragen, wie sie sich leisten konnten. Die Anzahl der Zaubersprüche und die Art der enthaltenen Abbildungen waren von den finanziellen Ressourcen der Person sowie von der Qualität des verwendeten Papyrus abhängig.
Der bekannteste Zauber des Totenbuches war der Zauber 125. Der Zauber 125 beschrieb das Urteil des Herzens des Verstorbenen in der Halle der Wahrheit und riet dem Verstorbenen, was er vor den Göttern sagen sollte.Es waren jedoch andere, unglaublich spezifische Informationen erforderlich, darunter das Wissen über die Namen der verschiedenen Götter und ihre Verantwortlichkeiten, die Namen der Türen im Raum und des Fußbodens, auf dem der Verstorbene laufen musste, sowie die Namen der eigenen Füße. Der Zauber endete mit einem Ratschlag darüber, was die Seele tragen sollte, wenn sie auf das Urteil der Götter stieß und wie der Zauber rezitiert werden sollte. Wenn alles gut ging und das Herz des Verstorbenen leichter als die Feder der Wahrheit war, durften sie das ewige Paradies genießen, wo sie mit geliebten Menschen und sogar mit Haustieren in Verbindung gebracht würden.
4 Kulap
Bildnachweis: Peter RoanKulap waren Kalkstein- oder Kreidefiguren, die in Papua-Neuguinea einst ein wichtiges Begräbnisritual im südlichen Neuirland waren. Diese Zahlen wurden zum Gedenken an die Verstorbenen verwendet und von Spezialisten aus der Region Punam im Rosselgebirge produziert, wo sich Kalksteinbrüche befanden.
Kulap Figuren dienten den Verstorbenen als vorübergehende Wohnstätte auf der Erde und verhinderten, dass der Geist des Toten durch das Dorf wanderte, Unheil verursachte und den Lebenden Schaden zufügte. Immer wenn ein Mann oder eine Frau aus einer wohlhabenden Familie starb, reiste ein männlicher Verwandter der Familie ins Rossel-Gebirge, wo er entweder ein Mann oder eine Frau erwarb Kulapabhängig vom Geschlecht des Verstorbenen. Zurück in der Heimat präsentierte der Verwandte das Kulap an den örtlichen Führer, der ihn dann nebeneinander in einen Gedenkschrein legen würde Kulap. Nur Männer durften den Gedenkschrein besichtigen Kulap und Ehrentänze durchzuführen. Frauen versammelten sich jedoch oft draußen, um ihre toten Verwandten zu betrauern.
Als die Trauerzeremonie abgeschlossen war und die Kulap Die Figur wurde nicht mehr gebraucht, sie wurde aus dem Schrein genommen und zerschlagen, wodurch die Seele des Verstorbenen auf seine Reise ins Jenseits losgelassen wurde. Kulap Zahlen wurden schließlich nach der Annahme des Christentums im südlichen Neuirland im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert aufgegeben.
3 Amatl
Bildnachweis: Alejandro Linares GarciaWährend der Blütezeit der aztekischen Kultur, als ein Azteke mit niedrigem oder mittlerem Status starb, wurden Meister der Bestattungszeremonien zu Totenriten eingeladen, um den Körper auf das Leben nach dem Tod vorzubereiten. Zu diesen Zeremonien gehörte das Gießen von Wasser über den Kopf der verstorbenen Person sowie das Ankleiden des Körpers entsprechend dem Zustand, dem Vermögen oder den Todesbedingungen der verstorbenen Person. Wenn der Verstorbene zum Beispiel an übermäßigem Alkoholkonsum gestorben war, wurde er oder sie mit den Wappen von Tezcatzoncatl, dem Gott des Weins und der Säufer, gekleidet. Eine Vase mit Wasser wurde dann neben die Leiche gestellt, um seinen Durst auf der Reise ins Jenseits zu stillen.
Eine der bedeutendsten Riten war jedoch die Umhüllung des Verstorbenen in Papier aus Baumrinde, bekannt als amatl (auch Amate genannt). Die Verwendung dieses speziellen Papiers wurde den Verstorbenen dann von den amtierenden Begräbnisbeamten erklärt: Das erste Stück amatl Papier wurde verwendet, um sicher durch zwei konkurrierende Berge zu gelangen. Das zweite Stück half dem Verstorbenen, auf der von der Großen Schlange bewachten Straße gefahrlos zu reisen. Das dritte Stück erlaubte ein sicheres Überqueren der Domäne des Großen Krokodils. Das vierte Stück war ein Pass, mit dem der Verstorbene die Sieben Wüsten überqueren konnte. Das fünfte Stück wurde für eine sichere Passage durch die Eight Hills verwendet. Das sechste Stück diente schließlich der Verteidigung gegen den Nordwind. Bei dieser letzten Herausforderung verbrannten die Azteken außerdem die Kleidung und Arme der Verstorbenen, so dass die vom brennenden Körper kommende Wärme die Seele vor dem kalten Nordwind schützen könnte.
Das Töten eines Techichi-Hundes war auch ein wichtiger Teil des Rituals, da man glaubte, dass der Hund den Verstorbenen auf der Reise in die andere Welt begleiten würde. Eine Schnur wurde um den Hals des Hundes gelegt, damit er den tiefen Fluss der Neun Wasser überqueren konnte. Der Hund wurde in der Regel neben dem Verstorbenen verbrannt oder begraben. Wenn der Körper des Verstorbenen verbrannt wurde, wurde seine Asche in einer Vase gesammelt und ein grünes Juwel wurde am Boden platziert, um als Herz für die Seele in der anderen Welt zu dienen, in der es bald leben würde.
2 Begräbnisamulette
Foto über WikimediaDie alten Ägypter glaubten, dass Amulette magische Schutzkräfte besaßen und ihren Trägern Glück brachten. Sie trugen Amulette um Hals, Handgelenke, Finger und Knöchel von einem sehr jungen Alter an. Amulette waren jedoch im Tod genauso wichtig wie im Leben.
Hunderte von Amuletten standen für die Bestattung zur Verfügung, aber letztendlich hing die Wahl vom Vermögen und der individuellen Präferenz des Verstorbenen ab. Die ausgewählten Amulette wurden während des Wickelvorgangs sorgfältig auf verschiedenen Teilen der Mumie platziert. Einige Amulette könnten überall aufgestellt werden; andere hatten strikte und vorgegebene Positionen. Es war wichtig, dass die Priester Gebete sprachen und Riten ausführten, als diese Amulette platziert wurden.
Das beliebteste Amulett war der Herz-Skarabäus, der über das Herz des Verstorbenen gelegt wurde, um ihn vor der Trennung vom Körper in der Unterwelt zu schützen, da das Herz für das Wiegen der Herzzeremonie unerlässlich war. Diejenigen, die befürchteten, diesen Test nicht bestanden zu haben, konnten den auf dem Herz-Skarabäus beschriebenen Spruch aufsagen, um zu verhindern, dass ihr Herz sie verrät. Ein anderes wichtiges Amulett war das Amulett der Leiter, das angeblich den Verstorbenen einen sicheren Übergang von der Erde in den Himmel ermöglichte. Diese Amulette wurden oft im Totenbuch erwähnt.
Grabamulette wurden in China ähnlich wie im alten Ägypten eingesetzt.In der Han-Zeit (202 v. Chr. - 220 n. Chr.) Und früher wurden Zikaden (ein heiliges Tiersymbol, das Wiedergeburt und Unsterblichkeit repräsentierte) als Jade-Schnitzereien verewigt, die oft Begräbnisjaden, Todesamulette oder Zungenamulette genannt wurden. Diese Jade-Schnitzereien befanden sich auf der Zunge des Verstorbenen und sollten durch sympathische Magie zur Wiederbelebung führen.
1 Mais
Bildnachweis: SilverijeDie Maya glaubten, dass die Welt nach dem Tod, auch bekannt als Xibalba (übersetzt als "Ort des Schreckens"), ein Ort des Terrors war, der seine eigene Landschaft, Götter und blutrünstige Raubtiere hatte. Interessanterweise glaubten die Maya nicht, dass es wirklich möglich war, Xibalba zu entkommen, da Fehler und Ausrutscher Teil der menschlichen Natur sind und daher völlig unvermeidbar sind. Nur wer gewaltsam starb, konnte den Ort des Terrors wirklich vermeiden.
In der Mayakultur wurden die Verstorbenen oft mit Mais in den Mund begraben, der als Nahrung für die schwierige Reise der Seele durch die erschreckenden Länder von Xibalba diente und als Symbol für die Wiedergeburt der Seele diente. Es ist nicht überraschend, dass Mais die Ernte der Wahl war, um die Seele auf seiner jenseitigen Reise zu erhalten, da die Maya-Diät hauptsächlich aus Mais, Kürbis und Bohnen bestand. Es wird vermutet, dass kombiniertes Pflanzen in der Antike üblich war, was bedeutete, dass Mais als Stange für die Bohnen diente, die sich um ihn banden, während der Kürbis dazwischen den Boden entlanglief.
Zusätzlich zu Mais wurde der Mund des Verstorbenen häufig mit einer oder mehreren Jadeperlen gefüllt. Einige glauben, dass die Jadeperlen als Währung für die Reise nach Xibalba verwendet wurden, während andere der Meinung sind, dass eine einzige Jadeperle im Mund des Verstorbenen einem endlosen Nachschub an Mais gleichkommt.