Top 10 psychoaktive Substanzen, die in Zeremonien verwendet werden

Dies ist eine Liste von Entheogenen, die laut Wikipedia: im strengsten Sinne psychoaktive Substanzen sind, die in einem religiösen oder schamanischen Kontext verwendet werden. Pflanzen und Kräuter werden seit Jahrhunderten in religiösen Kontexten verwendet, weil sie die Natur verändern. In letzter Zeit wurden viele von den "gelegentlichen Drogenkonsumenten" als billige Alternative zu chemischen Medikamenten aufgegriffen.

Wenn Sie Erfahrungen mit den folgenden Anlagen gemacht haben, teilen Sie uns dies bitte in den Kommentaren mit - wir sind immer daran interessiert, von den Erfahrungen unserer Leser in solchen Bereichen zu erfahren. Also weiter die Liste:

10

Himmlische blaue Morning Glory Ipomoea-Trikolore

Aktive Bestandteile: Ergolinalkaloide

Dies ist eine Art Morgenpracht, die in den Tropen der Neuen Welt beheimatet ist und an anderer Stelle weit verbreitet ist.
Die Samen werden seit Jahrhunderten von vielen Kulturen der mexikanischen Ureinwohner Amerikas als Halluzinogen verwendet. Den Azteken waren sie als "tlitliltzin" bekannt, das Nahuatl-Wort für "schwarz". Ihre traditionelle Verwendung durch mexikanische Ureinwohner wurde erstmals 1941 entdeckt. Sie wurde in einem Bericht ans Licht gebracht, der die Verwendung bis in die Zeit der Azteken dokumentierte. 1960 wurde berichtet, dass die Samen von Ipomoea tricolor von bestimmten Zapoteken als Sakramente verwendet wurden, manchmal in Verbindung mit den Samen von Rivea corymbosa, einer anderen Art, die eine ähnliche chemische Zusammensetzung hat. Halluzinationen sind die vorherrschende Wirkung nach der Einnahme von Morning Glory-Samen. Lebhafte visuelle und taktile Halluzinationen sowie ein gesteigertes Farbbewusstsein wurden beschrieben.

9

Fliegenpilz Amanita muscaria

Aktive Bestandteile: Ibotensäure

Das Quintessenzbild eines halluzinogenen "Giftpilzes" mit roter Kappe und weißen Flecken. Dieser Pilz ist in den gemäßigten und borealen Regionen der nördlichen Hemisphäre heimisch in Birken-, Kiefern-, Fichten-, Tannen- und Zedernwäldern. Diese Pilze wurden von vielen indigenen Völkern Sibiriens als halluzinogenes Medikament eingesetzt. In Westsibirien war die Verwendung von A. muscaria auf die Schamanen beschränkt, die sie als alternative Methode zur Erreichung eines Trance-Status verwendeten. Im Osten wurde A. muscaria sowohl von Schamanen als auch von einfachen Leuten sowohl erholsam als auch religiös verwendet. Im Gegensatz zu den halluzinogenen Pilzen der Psilocybe wurde Amanita muscaria in der heutigen Zeit selten zum Erholen verwendet. Abhängig vom Lebensraum und der aufgenommenen Menge pro Körpergewicht können die Wirkungen von Übelkeit und Zucken über Schläfrigkeit, auditive und visuelle Verzerrungen, Stimmungsschwankungen, Euphorie, Entspannung und Gleichgewichtsverlust reichen. Amnesie tritt häufig nach Genesung auf.

8

Jimson Weed oder Hell's Bells Datura stramonium

Aktive Bestandteile: Atropin, Hyoscyamin und Scopolamin

Entweder in Indien oder Mittelamerika heimisch, wurde es an beiden möglichen Orten als mystisches Sakrament verwendet. Die amerikanischen Ureinwohner haben diese Pflanze in heiligen Zeremonien verwendet. Die Sadhus des Hinduismus benutzten es auch als spirituelles Werkzeug, das in traditionellen Pfeifen mit Cannabis geraucht wurde.
In den Vereinigten Staaten heißt es Jimson Weed, Hell's Bells (basierend auf der Blütenform) oder Jamestown Weed. Diesen Namen erhielt er aus der Stadt Jamestown, Virginia, wo britische Soldaten heimlich (oder aus Versehen) mit Drogen betäubt wurden, während sie versuchten, Bacons Rebellion zu unterdrücken. Sie verbrachten mehrere Tage im Allgemeinen, als seien sie verrückt geworden und scheiterten an ihrer Mission. Die Auswirkungen wurden als lebender Traum beschrieben: Das Bewusstsein fällt ein und aus, Menschen, die nicht existieren oder Meilen entfernt sind, werden mit usw. gesprochen, und die Auswirkungen können tagelang andauern. Es kann als eine "echte" Trance beschrieben werden, wenn ein Benutzer unter dem Effekt wach sein kann, aber vollständig von seiner unmittelbaren Umgebung getrennt ist.

7

Wermut Artemisia absinthium

Aktive Bestandteile: Thujone

Ursprünglich in gemäßigten Regionen Europas, Asiens und Nordafrikas heimisch, begann die religiöse Verbindung mit dieser Pflanze mit ihrer starken Verbindung mit der antiken griechischen Mondgöttin Artemis. In der hellenistischen Kultur war Artemis eine Göttin der Jagd und Beschützer des Waldes und der Kinder. Es ist vielleicht berühmter als die Hauptzutat in Absinthe, dem Lieblingsgetränk der böhmischen Künstler des 19. Jahrhunderts. Das am häufigsten berichtete Absinth-Erlebnis ist ein „klares“ Rauschgefühl - eine Form von „luzider Trunkenheit“.

6

Kava Piper methysticum

Aktive Bestandteile: Kavalactone

Eine alte Ernte des westlichen Pazifiks. Das Wort "Kava" bezieht sich sowohl auf die Pflanze als auch auf das daraus erzeugte Getränk. Kava wird im gesamten Pazifik für medizinische, religiöse, politische, kulturelle und soziale Zwecke verwendet. Diese Kulturen haben großen Respekt vor der Pflanze und legen großen Wert auf sie. Das Getränk wird bis heute bei gesellschaftlichen Zusammenkünften verwendet, um sich nach der Arbeit zu entspannen, obwohl es von großer religiöser Bedeutung ist und zur Inspiration verwendet wird. Die Wirkung des Getränks (es wird auch gelegentlich gekaut) ist, in der Reihenfolge des Aussehens, eine leichte Zunge und Lippe betäubend; leicht gesprächiges und geselliges Verhalten, klares Denken, beruhigende Wirkungen, entspannte Muskeln und ein sehr euphorisches Wohlgefühl.

5

Salvia oder Diviner's Sage Salvia Divinorum

Aktive Bestandteile: Diterpenoid als "Salvinorin A" bekannt

Salvia divinorum stammt aus bestimmten Gegenden der Sierra Mazateca im mexikanischen Oaxaca, wo es noch immer von den Mazatec-Indianern genutzt wird, um vor allem schamanische Visionen im Zusammenhang mit der Heilung oder Wahrsagerei zu ermöglichen. Schamanen zerkleinern die Blätter, um Blattsäfte zu extrahieren; Sie mischen diese Säfte normalerweise mit Wasser, um einen Aufguss oder "Tee" herzustellen, den sie trinken, um Visionen bei rituellen Heilungszeremonien zu erzeugen.
Salvia kann gekaut, geräuchert oder als Tinktur genommen werden, um Erfahrungen zu erzeugen, die vom unkontrollierbaren Lachen bis zu viel intensiveren und tiefgreifend veränderten Zuständen reichen. Die Dauer beim Rauchen ist viel kürzer als bei anderen bekannten Psychedelika, und Salvia dauert normalerweise nur wenige Minuten. Zu den am häufigsten berichteten Nachwirkungen gehören ein gesteigertes Einfühlungsvermögen und eine verbesserte Stimmung sowie ein Gefühl der Ruhe und eines erhöhten Gefühls für die Verbindung zur Natur.

4

Zauberpilze Psilocybin-Pilze

Aktive Bestandteile: Psilocybin und Psilocin

Psilocybin-Pilze waren schon in der frühesten aufgezeichneten Geschichte Teil der menschlichen Kultur. Antike Gemälde von "pilzartigen" Humanoiden aus dem Jahr 5.000 v.Chr. wurden in Höhlen in Nordalgerien gefunden. Die Kulturen in Mittel- und Südamerika errichteten Tempel für Pilzgottheiten und geschnitzte "Pilzsteine", die bereits zwischen 1000 und 500 v. Chr. Datiert wurden. Psilocybian-Pilze wurden bei den Azteken für Rituale und Zeremonien verwendet und bei einigen ihrer heiligsten Veranstaltungen mit Honig oder Schokolade serviert. Die Einnahmeerfahrung ist typischerweise nach innen gerichtet, mit starken visuellen und auditiven Komponenten. Visionen und Enthüllungen können erlebt werden, und der Effekt kann von aufregend bis zu belastend sein.

3

Peyote Lophophora williamsii

Aktive Bestandteile: Phenethylaminalkaloide, hauptsächlich Meskalin

Von frühen Aufzeichnungen (Exemplare aus Texas stammen aus dem Jahr 3780 bis 3660 v. Chr.), Wurde Peyote von indigenen Völkern wie dem Huichol im Norden Mexikos und von verschiedenen indianischen Stammesgruppen verwendet, die in den südlichen Ebenen von Oklahoma heimisch sind oder in diese umgesiedelt wurden und Texas. Peyote und die damit verbundene Religion sind jedoch in Bezug auf die Verwendung und Praxis bei Stämmen im Südwesten der Vereinigten Staaten relativ neu. Ihr Erwerb der Peyote-Religion und der Einsatz von Peyote können bis ins frühe 20. Jahrhundert datiert werden. Typischerweise als Tee konsumiert, halten die Wirkungen etwa 10 bis 12 Stunden. In Kombination mit einer geeigneten Einstellung soll Peyote Zustände tiefer Einsicht und Einsicht auslösen, die als metaphysisch oder spirituell bezeichnet werden. Zuweilen können diese mit starken visuellen oder auditiven Effekten einhergehen.

2

Ayahuasca oder Yage

Aktive Bestandteile: Beta-Carbolin-Harmala-Alkaloide, MAO-Hemmer und DMT (Dimethyltryptamin)

Beinhaltet BEIDE Ayahuasca-Rebe (Banisteriopsis caapi) und Chacruna-Strauch (Psychotria viridis). Das Wort "Ayahuasca", übersetzt in "Rebe der Seelen", bezieht sich auf ein medizinisches und spirituelles Getränk, das die oben genannten Pflanzen enthält. Wenn diese Pflanzen zusammen gebraut und in einer zeremoniellen Umgebung konsumiert werden, können sie tiefgreifende geistige, körperliche und geistige Wirkungen entfalten. Ayahuasca wird in den Schriften einiger der frühesten Missionare Südamerikas erwähnt. Es kann als eine besondere schamanische Heilbrühe oder sogar als ganze medikamentöse Tradition des Amazonas angesehen werden. Die Wirkungen des Getränks variieren stark, je nach der Stärke der Charge und der Einstellung des Rituals. Sie enthalten im Allgemeinen halluzinogene Visionen, deren genaue Natur für jeden Benutzer einzigartig erscheint. Erbrechen kann eine unmittelbare Nebenwirkung sein und soll bei der „Reinigung“ helfen.

1

Cannabis

Aktive Bestandteile: THC (Tetrahydrocannabinol)

Die Cannabispflanze hat eine alte Geschichte des rituellen Gebrauchs als Trance-induzierendes Medikament und wird in pharmakologischen Kulten auf der ganzen Welt gefunden. In Indien wird es seit Jahrhunderten von reisenden Sadhus (Asketen) eingesetzt, und in der modernen Zeit hat die Rastafari-Bewegung es angenommen. Einige Historiker und Etymologen haben behauptet, Cannabis wurde von alten Juden, frühen Christen und Muslimen des Sufi-Ordens als religiöses Sakrament verwendet. Älteste der modernen religiösen Bewegung, die als äthiopische Zion Coptic Church bekannt ist, betrachten Cannabis als Eucharistie und behaupten, es sei eine mündliche Überlieferung aus Äthiopien aus der Zeit Christi. Cannabispflanzen produzieren eine Gruppe von Chemikalien, die als Cannabinoide bezeichnet werden und beim Verzehr psychische und physische Wirkungen hervorrufen. Als Medikament kommt es normalerweise in Form von getrockneten Knospen oder Blüten (Marihuana), Harz (Haschisch) oder verschiedenen Extrakten, die zusammen als Haschischöl bekannt sind. Die psychoaktiven Wirkungen von Cannabis sind subjektiv und können je nach Individuum variieren. Einige Auswirkungen können eine allgemeine Bewusstseinsveränderung (veränderte Wahrnehmung), leichte Euphorie, Wohlbefinden, Entspannung oder Stressabbau, Lethargie, Jovialität, verbesserte Erinnerung an episodisches Gedächtnis, erhöhte Sinnlichkeit, erhöhte Sensibilisierung und gelegentlich Paranoia sein. Erregung oder Angst.

Mitwirkender: B.C.