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10 unbekannte Ableger und Fraktionen des Mormonismus
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT) ist eine der bekanntesten Kirchen der Welt. Ihre Mitglieder und Richtlinien sind häufig in den Nachrichten. Normalerweise denken Menschen an HLT, wenn sie von Mormonismus erfahren. Es gibt jedoch eine Vielzahl interessanter Sprösslinge der Hauptkirche, die der breiten Öffentlichkeit größtenteils unbekannt sind.
Ausgewähltes Bild über Wikimedia10 unabhängige afrikanische Kongregationen
Von der Gründung der HLT in den 1830er Jahren bis 1978 durften Menschen afrikanischer Abstammung nicht als Priester in der Kirche ordiniert werden. Während dieser Zeit waren HLT-Missionare auf der ganzen Welt aktiv und hatten einen geringen Einfluss in Afrika. Die vollen Missionsbemühungen begannen erst nach der offiziellen Erklärung von 1978. Obwohl die Missionare in Afrika keine große Präsenz hatten, erwarben einige Afrikaner HLT-Bücher und gründeten autonome Zweigstellen ohne Anerkennung von der Kirchenzentrale in Salt Lake City aus.
Nigeria wurde das erste Land mit unabhängigen HLT-Zweigstellen, als Anie D. Obot in seiner Stadt mit der Gründung von HLT-Gemeinden begann. Obot schrieb an Salt Lake City, um weitere Informationen zu erhalten, aber Visabeschränkungen machten es den Missionaren unmöglich, nach Nigeria zurückzukehren. Ohne Kirchenführung wichen die Versammlungen von Obot von der üblichen Kirchenlehre ab, einschließlich der Ordination afrikanischer Männer zum Priestertum und der Ausübung der Polygamie.
In Ghana wurde ein Mann namens Joseph W.B. Johnson erwarb eine Kopie des Buches Mormon und gründete aufgrund der Lehre eine eigene Gemeinde. Zwei Jahre später hob die HLT-Führung das Priestertumsverbot auf. Johnson und der größte Teil seiner Gemeinde schloss sich der HLT-Kirche an, aber einige Mitglieder weigerten sich, einer unabhängigen Gemeinde beizutreten.
9 Wightites
Als Mormon-Gründer Joseph Smith 1844 starb, löste sein Tod eine Nachfolgekrise in der noch jungen Kirche aus. Niemand wusste den richtigen Prozess, um den nächsten Führer zu finden. Schließlich übernahm Brigham Young das Ruder und führte Kirchenmitglieder nach Utah, um die Hauptkirche der HLT zu gründen. Nach Joseph Smiths Tod lösten sich jedoch verschiedene Gruppen von der Hauptkirche.
Lyman Wight führte eine dieser Splittergruppen an. Im Jahr 1841 war Wight Mitglied des Kollegiums der Zwölf Apostel (eines der wichtigsten Leitungsorgane der HLT-Kirche) geworden, um ein Mitglied zu ersetzen, das durch Mob-Gewalt in Missouri getötet wurde. Als Joseph Smith starb, behauptete Wight, von Smith den Befehl erhalten zu haben, die Heiligen nach Texas zu bringen. Die meisten Mitglieder glaubten Wights Behauptung nicht. Deshalb verließ er die Leiche der Kirche, die sich zu dieser Zeit in Nauvoo, Illinois befand, und nahm etwa 150 Mitglieder mit.
Wight und seine Anhänger errichteten Zodiac, eine kleine Siedlung am Ufer des Pedernales River in Texas. Wight setzte die Praxis der Polygamie fort, löste sich jedoch aufgrund von Drogenmissbrauch zunehmend von der Realität ab. Er versuchte, weitere Anhänger zu gewinnen, bis Brigham Young ihn 1849 schließlich exkommunizierte.
Im Jahr 1851 zog die Siedlung aufgrund von Spannungen mit der örtlichen Gemeinde um. Ein paar Jahre später starb Wight. Gegen Ende seines Lebens glaubte er, dass das Amt des Propheten in der Smith-Familie bleiben sollte, und die meisten seiner Anhänger traten der reorganisierten Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (RLDS) unter der Leitung von Joseph Smith III bei.
8 Godbeites
Nachdem sich die Mormonen im Utah-Territorium niedergelassen hatten, begann Brigham Young rasch mit der Planung des Zions, das die Kirchenführer zu Joseph Smiths Zeit vorhergesagt hatten. In diesen frühen Tagen waren die politischen und religiösen Aspekte des Territoriums nicht klar abgegrenzt. Präsident Young behielt die Führung in der Kirche bei, war aber auch maßgeblich für die Bestimmung der politischen und wirtschaftlichen Aspekte des Territoriums. Obwohl dies eine Zeitlang funktionierte, wurden einige Mitglieder der Kirche letztendlich mit der politischen Politik von Young enttäuscht.
Die Probleme begannen, als William S. Godbe und andere mormonische Händler in ihrer Publikation kritische Artikel über Youngs Politik zu schreiben begannen. Utah Magazine. Sie beschäftigten sich hauptsächlich mit der Politik von Young bezüglich der Eisenbahn, die schnell in das Gebiet kam. Young versuchte, die Löhne zu senken und den Handel mit Nicht-Mormonen zu verhindern, um die heimische Industrie zu erhalten. Godbe und seine Anhänger kritisierten diese Politik zunächst, entwickelten jedoch bald eine spirituelle Dimension.
Im Jahr 1868 konsultierte Godbe ein New Yorker spirituelles Medium und übernahm die neuen spirituellen Ideen der Kommunikation mit den Toten. Nach seiner Rückkehr in das Utah-Territorium organisierte Godbe seine Anhänger in einer Kirche, die die Kernlehren der Mormonen abwertete, um einen offeneren und umfassenderen religiösen Rahmen zu bieten. Godbe glaubte, dass dies eine positive Veränderung für den Mormonismus sein würde und Brigham Youngs politische Kontrolle über das Gebiet bricht.
Die HLT-Führung exkommunizierte 1869 alle Führer der Godbeite-Bewegung, und die Bewegung starb langsam aus. Obwohl die Godbeites nicht von Dauer waren, Utah Magazine wurde schließlich Die Salt Lake Tribune. Godbeite-Ideen bildeten auch den Kern der Utah Liberal Party, die im Territorium florierte, bevor die nationalen demokratischen und republikanischen Parteien unter den Mormonen Einzug gehalten hatten.
7 Hedrickiten und die Kirche Christi
In der Joseph-Smith-Nachfolgekrise gab es eine Vielzahl einflussreicher Persönlichkeiten, aber nicht jeder Ableger wurde von einem charismatischen Führer geleitet. Als die Nachfolgekrise endete, als Brigham Young die Berufung als Prophet erhielt und die Heiligen nach Westen verlegte, blieben einige Gemeinden im Osten. Fünf dieser Zweige blieben in Illinois und Indiana mit jeweils wenigen Mitgliedern. Sie blieben jahrelang unabhängig, bis sie von Granville Hedrick vereint wurden.
Im Jahr 1867 zogen diese Kirchenmitglieder zusammen in den Tempel Lot in Independence, Missouri. Zu Joseph Smiths Zeit hatte die Kirche versucht, in Independence einen Tempel zu bauen, aber die Missouri-Verfolgungen hatten sie gezwungen, ihre Pläne aufzugeben. Hedrick und seine Anhänger beanspruchten den Tempel Lot als ihren eigenen und organisierten sich als Kirche Christi.
Die Hedrickitenkirche glaubte an die Berufung des Propheten Joseph Smith, akzeptierte jedoch nicht alle seine Lehren. Sie glaubten im Wesentlichen, dass Smith nur dazu aufgerufen wurde, das Buch Mormon zu übersetzen, und dass jede andere Lehre, die er lehrte, fehlerhaft war. Deshalb glauben die Anhänger der Hedrickiten nicht an einen Propheten, der die Kirche anführt. Stattdessen haben sie eine Gruppe von Anführern.
Im Gegensatz zu vielen mormonischen Sekten auf dieser Liste existiert die Hedrickitenkirche heute noch mit ihrem Hauptsitz in Independence, Missouri. Obwohl sie nicht so bekannt sind wie die Hauptkirche der HLT, hatten sie ihre Probleme. Das Schlimmste ereignete sich 1990, als ein ehemaliges Mitglied ein unbesetztes Gebäude der Church of Christ niederbrannte. Der Mann behauptete, es sei ein politischer Protest, Amerika vor einem bevorstehenden Krieg zu warnen. Zum Glück für die Kirche Christi blieben ihre Aufzeichnungen intakt und sie bauten das Gebäude wieder auf.
6 Vereinigte Ordnung Familie Christi
In den letzten Jahren ist die HLT-Kirche wegen ihrer umstrittenen Einstellungen und Praktiken gegenüber Homosexualität unter Beschuss geraten. Während die aktuellen Meinungen über die Haltung der Kirche zur Homosexualität uneinheitlich sind, gab es aufgrund der Problematik einige Ausgründungen in der Kirchengeschichte. Eine der interessantesten, aber kurzlebigsten war die United Order Family of Christ. Dieser Zweig des Mormonismus akzeptierte homosexuelle Beziehungen und praktizierte eine Art gemeinschaftliches Leben aus der frühen Kirchengeschichte.
David-Edward Desmond gründete seine Kirche 1966 in Denver, Colorado. Von Anfang an akzeptierte die Kirche von Desmond nur homosexuelle Männer zwischen 18 und 30 Jahren. Als selbsternannter Führer der Kirche nahm Desmond den Titel "First Key" an und entschied sich dafür, von den HLT-Lehren des United Order, einer Art gemeinschaftlichen Lebens, zu leben. Die Mitglieder der Kirche teilten alles und lebten nach strengen Gesetzen über den Besitz von Eigentum. Aufgrund dieser Strenge machte Desmond klar, dass seine Kirche nicht für die meisten schwulen, mormonischen Männer gedacht war.
In Amerika war die United Order Family of Christ die dritte schwule christliche Kirche. Desmonds Projekt war jedoch nur von kurzer Dauer. Die meisten Historiker sind sich einig, dass die Kirche entweder 1973 oder 1974 auseinander gefallen ist. Da die Gruppe relativ wenig von außen aufgenommen wurde, ist es schwierig, das genaue Datum herauszufinden. Desmond starb 1983, aber seine Arbeit beeinflusste andere kleine Mormonengruppen, um Spin-Off-Kirchen zu bilden, die Homosexualität akzeptierten.
5 Gibsonite
Mormonenmissionare reisten 1850 zum ersten Mal nach Hawaii und hatten unter den Eingeborenen einige Erfolge. Zu dieser Zeit dienten diese Missionare lange Zeit. Ein Jahrzehnt später gab es auf den Hawaii-Inseln genug Mormonen, dass Brigham Young beschloss, dort eine kleine Kolonie zu gründen. Im Jahr 1859 gab er einem jungen Abenteurer namens Walter M. Gibson den Auftrag, nach Hawaii zu reisen und eine Mormonenkolonie zu gründen. Zwei Jahre später kam Gibson dort an.
Die Probleme begannen fast sofort, weil er mit Kirchengeld Land in eigenem Namen kaufte. Bald untersuchten die Kirchenführer in Salt Lake City, was in Hawaii vor sich ging, und stellten fest, dass Gibson falsche Lehren lehrte, Geld unterschlagen und Kirchenpositionen an eingeborene Hawaiianer verkaufte. Schockiert von dem, was Gibson tat, exkommunizierte Brigham Young ihn prompt und gab die Idee einer Hawaiianischen Kolonie auf.
Aber das hielt Gibson nicht auf. Obwohl er nicht mehr der Kirche angehörte, führte Gibson weiterhin eine verdrehte Version der Religion und gewann auf Hawaii politische Macht. Schließlich trat er dem Hawaii-Repräsentantenhaus bei und hatte verschiedene Kabinettspositionen in der Regierung inne, während er seine Sekte des Mormonismus vernachlässigte. Gibson hatte großen Einfluss auf König Kalakaua und überzeugte ihn, dumme politische Schritte zu unternehmen. Mit Gibsons Hilfe führte die Politik des Königs zur Verfassung von Hawaii von 1887, die die Monarchie ihrer Macht beraubte und Hawaiis Reise in Richtung der Vereinigten Staaten begann.
4 Kirche des Töpfer Christi
Mit der mormonischen Theologie, die sich auf das zweite Kommen Jesu Christi konzentriert, hat sich die Kirche mit einer Vielzahl von Menschen befasst, die erklärten, sie seien das zweite Kommen oder andere messianische Behauptungen. Einer dieser Leute war Arnold Potter, ein früherer Konvertit der Kirche, der den größten Teil seiner frühen Geschichte erlebt hat. 1848 ließ er sich mit seiner Frau in Utah nieder. Acht Jahre später rief Brigham Young Potter an, um auf einer Mission nach Australien zu dienen.
Er machte sich sofort auf die Reise. Irgendwann begann er zu behaupten, dass der Geist Christi in ihm sei und nannte sich selbst "Potter Christus, Sohn des lebendigen Gottes". Er tätowierte ein aufwendiges Design auf seiner Stirn als Symbol seines messianischen Rufs und veröffentlichte ein Buch von Offenbarungen über das Ende der Welt. Potter gewann eine kleine Fangemeinde und reiste mit seiner Gruppe nach Independence, Missouri, dem traditionellen Ort Zions in der mormonischen Theologie. Schließlich ließen sie sich in Council Bluffs, Iowa, nieder.
Als Potters Persönlichkeit bizarrer wurde, wanderte er in einem langen, weißen Gewand durch die Straßen von Council Bluffs. Er organisierte Gebetstreffen und veröffentlichte neue Offenbarungen. Die Männer, die ihm folgten, trugen schwarze Roben, und die Frauen lehnten jegliche Pflege ab.
Im Jahr 1872 gab Potter bekannt, dass es an der Zeit sei, in den Himmel aufzusteigen. Er ritt mit einem Esel zu einer Klippe in der Nähe von Council Bluffs und sprang unten in das Tal und fiel zu Tode.Potter Christ Anhänger fanden seinen Körper wieder, aber seine Kirche brach auseinander. Arnold Potter bleibt eine Kuriosität in der Geschichte der Mormonenbewegung.
3 Morrisites
Im Jahr 1857 gründete Joseph Morris eine weitere mormonische Sekte, die letztendlich in Blutvergießen enden würde. Ein Konvertit aus England, behauptete er, Offenbarungen erhalten zu haben, die er in ein Buch mit dem Titel aufgenommen hatte Der Geist herrscht vor. In seinem Buch erklärte Morris auch, dass er als siebter Engel der Apokalypse, wie er im Buch der Offenbarung zu finden ist, berufen wurde. Er umriss die Grundsätze, nach denen die Mitglieder der Kirche leben sollten, einschließlich der zehn Schritte zur Erreichung der Gottheit, zur Reinkarnationslehre und der Erklärung von Brigham Young als gefallenem Führer.
Innerhalb weniger Jahre zogen Morris und seine 200 Schüler aus Salt Lake City aus und wurden anschließend von der Kirche exkommuniziert. Zunächst lebten Morris und seine Anhänger in der Wildnis von Utah in Ruhe, doch als die Mitglieder mit ihm unzufrieden wurden, gab es Probleme. Als drei Männer versuchten, die Gemeinschaft zu verlassen, wurden zwei von ihnen festgenommen und eingesperrt. Der dritte Mann, Louis C. Gurton, informierte den stellvertretenden US-Marschall Judson Stoddard über die Situation. Stoddard erhielt ein Schreiben von Habeas Corpus und bereitete sich darauf vor, die Siedlung Morrisite anzugreifen, um die Gefangenen zu befreien.
Schließlich brachte Stoddard 1.000 Mann mit Gewehren und Artillerie zusammen. Als Morris auf die herannahende Armee aufmerksam wurde, versicherte er seinen Anhängern, dass sie keine Angst haben sollten, da das Kommen von Jesus Christus nahe sei. Drei Tage lang beschoss die Miliz die Siedlung von Morrisite. Dann stürmten einige Mitglieder der Miliz das Lager zu Fuß. Details des Gefechts sind widersprüchlich, aber am Ende waren acht Morrisiten - einschließlich Joseph Morris - tot. Die Sekte löste sich auf, und das Engagement wurde in der Geschichte von Utah als Morrisitischer Krieg bekannt.
2 Strangitenkirchen
James Strang ist eine der interessantesten Figuren in der Geschichte der mormonischen Ableger. Seine Popularität begann während der HLT-Nachfolgekrise, als er behauptete, Joseph Smith habe ihm besondere Anweisungen gegeben, um die Heiligen in Sicherheit zu bringen. Strang untermauerte seine Behauptung, als er angeblich einen Satz Platten fand, der die Aufzeichnungen einer alten Siedlung amerikanischer Ureinwohner enthielt. Als diese Geschichte Smiths Entdeckung des Buches Mormon sehr nahe kam, zog Strang eine Reihe von Konvertiten an, die Nauvoo mit ihm verließen.
Seine Gruppe ließ sich auf Beaver Island im Michigansee nieder. Obwohl der populäre Mythos besagt, dass Strang sich über die Insel zu einem König machte, war seine Diskussion über die Monarchie eher geistlich als weltlich. Er hatte jedoch eine Reihe von seltsamen Überzeugungen.
Erstens veröffentlichte seine Kirche eine Überarbeitung der Zehn Gebote, die das vierte Gebot (um den Sabbat heilig zu halten) durch „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ ersetzt und die Bedeutung der übrigen stark erweitert. Strang glaubte, dass er die volle Wahrheit des Dekalogs wiederherstellte.
Er setzte auch Tieropfer in seiner Kirche ein. Obwohl diese Opfer denen des Alten Testaments entsprachen, wurden sie nicht für die Vergebung der Sünden getan, da dies den Lehren im Buch Mormon widersprechen würde. Stattdessen verwendete Strang Opfer bei religiösen Festen. Die Haushalte mussten den Erstgeborenen ihrer Herden opfern, was die Mitglieder als Wiederherstellung früherer Verordnungen betrachteten.
Für eine Weile war die Kirche stabil, bis eine Fehde mit Strangs Ermordung endete. Da ihr Anführer tot war, traten die meisten Mitglieder der Kirche der RLDS bei. Wie in der HLT-Kirche brachte Strangs Tod jedoch eine Reihe von Ablegern hervor, bei denen verschiedene Männer behaupteten, sein Nachfolger zu sein.
Heute sind strangitische Gruppen in zwei Hauptlager aufgeteilt. Eine Gruppe gibt an, dass sie Vollmacht von Gott haben, als Nachfolger von Strang zu fungieren. Die andere Gruppe glaubt, dass Gottes Wahrheit nicht mehr auf der Erde ist. Sie glauben, dass Gott nach der Ermordung von Strang diese Ära der Offenbarung aufgrund der Bosheit der Heiden beendet hat.
1 mormonische Transhumanisten
Die mormonische transhumanistische Bewegung ist keine eigene Kirche. Stattdessen ist es eine Subkultur innerhalb der HLT-Kirche, die versucht, mormonische Theologie mit Futurismus und wissenschaftlichem Wissen zu verbinden. Der mormonische Transhumanismus ist Teil der umfassenderen Humanity + -Gesellschaft. Humanity + ist daran interessiert, Technologien einzusetzen, um das menschliche Leben zu verbessern und letztendlich posthumanische Zivilisationen zu schaffen. Durch genetische Experimente, Körperaufbau und andere technologische Fortschritte versuchen Transhumanisten, die Menschheit auf eine höhere Ebene der Existenz zu bringen.
Einer der umstrittensten Aspekte der mormonischen Theologie ist die Vorstellung, wie Gott zu werden. Mormonische Transhumanisten glauben, dass dies nicht nur eine spirituelle Reise ist, sondern auch eine technologische und wissenschaftliche Reise. Sie glauben, dass ihr anthropomorpher Gott ein göttliches Wesen ist, aufgrund der Anwendung der wissenschaftlichen Gesetze und der Modifikation seines Körpers mittels Technologie. Daher unterstützen die mormonischen Transhumanisten alle technologischen Fortschritte, da diese Technologie dem Menschen erlauben wird, wie Gott zu werden.
Wie im frühen 20. Jahrhundert vom Kirchenführer James Talmage befürwortet, ist die Vorstellung, dass Gott nach dem Naturgesetz arbeitet, im Mormonismus üblich. Mormonische Transhumanisten glauben jedoch, dass Gottes Fähigkeit, das Naturgesetz zu manipulieren, auf fortschrittlicher Technologie beruht. Sie glauben auch, dass die Technologie in Reichweite ist. Dies bedeutet nicht, dass ein mormonischer Transhumanist die spirituellen Aspekte des Mormonismus ablehnt. Stattdessen glauben sie, dass die Lehren ein ethischer Kodex sind, um Menschen verantwortlich und moralisch genug zu machen, um die enorme Kraft gottähnlicher Technologie zum Guten zu nutzen.
Mit nur 600 Mitgliedern sind Mormon Transhumanists immer noch eine kleine Subkultur im Mormonismus.Sie haben ihre Präsenz in den letzten Jahren jedoch erhöht, indem sie Konferenzen abhalten und ihre Vorträge bei YouTube und ihrer Website veröffentlichen. Durch ihre Arbeit hoffen die mormonischen Transhumanisten, dass Kirchenmitglieder eine optimistischere und gesündere Sicht der Wissenschaft haben und aktiv daran arbeiten, den wissenschaftlichen Fortschritt zu unterstützen, der ihnen eines Tages helfen wird, Gott zu werden.