10 Faszinierende jüdische Gemeinden, die diese Zeit vergaß
Die meisten Leute, die mit der biblischen Geschichte vertraut sind, wissen, dass die Stämme Israels und Judas nach den Invasionen von Assyrien und Babylon im 8. und 7. Jahrhundert v. Chr. Zerstreut wurden. und die Zerstörung Jerusalems in A. 70. Wohin sind all diese Leute gegangen? Die meisten Menschen sind mit den aschkenasischen und sephardischen jüdischen Gemeinschaften vertraut, aber in den letzten Jahren haben die Menschen dank Archäologie, Anthropologie und DNA-Forschung verlorene jüdische Gemeinschaften wiederentdeckt. Diese Gruppen wiederum haben ihre Gemeinsamkeit mit den bekannteren jüdischen Gemeinden entdeckt. Da die meisten dieser Völker jedoch in Gebieten leben, die von einem feindseligen, militanten Islam kontrolliert werden, ist es umstritten, ob sie überleben werden.
10 niederländische Juden
Indonesien
Anfang 2013 fand ein gewalttätiges Ereignis gegen eine Gemeinschaft statt, von der die meisten Menschen gar nicht wussten, dass es sie gab. Angreifer zerstörten die Beith Shalom-Synagoge, die bekannteste Synagoge in Indonesien. In den letzten Jahren wurde die kleine jüdische Gemeinde in Surabaya in Ost-Java von Hardlinern in der überwiegend muslimischen Gemeinschaft angegriffen. Anti-Israel-Proteste richteten sich häufig gegen Beith Shalom. Vier Jahre vor ihrer Zerstörung riegelten Antagonisten das Gebäude ab.
Während dieser Verfolgung war die Stadt dabei, die Synagoge als Kulturerbe zu registrieren, als holländische Juden sie im 19. Jahrhundert errichteten. Als eine solche Site hätte die Regierung sie schützen sollen, aber die kleine Minderheit hat wenige Freunde. Jetzt gibt es nur noch eine Synagoge, die sich in Manado befindet.
Die jüdische Gemeinde in Indonesien war nicht immer in einer verzweifelten Lage. Als die holländische Ostindien-Kompanie im 17. Jahrhundert mit Indonesien Handel treibte, ließen sich viele Juden als Kaufleute auf der Insel nieder. Später erhöhte die Einwanderung in das Land aufgrund der Verfolgung durch die Nazis ihre Zahl. Sie etablierten eine kleine, aber lebendige Präsenz in dem überwiegend islamischen Land, das auch kleine christliche, hinduistische und buddhistische Minderheiten hat. Später führten Kontroversen über Israel zu Feindseligkeiten gegen die Gemeinschaft; Die meisten sind entweder aus Indonesien ausgewandert oder zum Islam oder Christentum konvertiert.
Es wird angenommen, dass es im Land nur noch 200 praktizierende Juden gibt, und die Regierung erkennt das Judentum nicht einmal offiziell als Religion an. Trotz dieser Atmosphäre bekräftigen viele jüdische Gemeinden ihre Kultur, auch wenn sie später im Leben von ihrer jüdischen Herkunft erfahren haben.
9 Der Yibir
Somalia
Bildnachweis: Gusjer Eines der tragischsten Länder ist Somalia. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts litten Somalier unter Hungersnot, nationalen Kriegen, Bürgerkriegen, einem Leben unter Warlords und einem völligen Mangel an Infrastruktur. Obwohl alle Somalier lernen mussten, um schwierige Umstände zu überleben, gibt es wahrscheinlich keine größeren Überlebenden als die Menschen des Yibir-Stammes, die ein mysteriöser ausgetretener Clan in einem gescheiterten Zustand sind.
In vorwiegend muslimischem Somalia haben die anderen Stämme und Clans die Yibir wegen ihrer angeblichen jüdischen Herkunft verachtet. In Somali bedeutet "Yibir" Hebräisch. Wenn die Yibir in der Vergangenheit Judentum praktizierten, haben sie dies seit mindestens 800 Jahren nicht getan. Im Jahr 2000 erwähnte der "Sultan der Juden", Ahmed Jama Hersi, gegenüber einem Reporter, dass er nichts über das Judentum wusste. Er war ein praktizierender Muslim. Selbst wenn die Gelegenheit dazu gegeben wäre, würden nur wenige nach Israel einwandern oder vom Islam konvertieren. Dies mindert nicht die Verachtung, die andere Somalier am Stamm haufen. Sogar der junge Yibir lehnt es oft ab zu erwähnen, von welchem Stamm er stammt, da er sich seiner niedrigen Kaste schämt.
Es ist ungewiss, ob der Yibir jemals bedeutende Fortschritte machen wird. Das Gesetz verbot ihnen seit vielen Jahren eine Ausbildung. Der sogenannte Sultan konnte seinen Namen kaum buchstabieren. Infolgedessen hat der Stamm in der Regel nur im Basisgewerbe gearbeitet, etwa in der Metallverarbeitung oder in der Schuhherstellung. In den letzten Jahren hat Somalia endlich eine Zentralregierung eingerichtet. Während der vorläufigen Vorschläge hatten die Gestalter dem Yibir einen Sitz im Unterhaus der Versammlung zugewiesen.
8 Juden in Bukharan
Usbekistan
Bildnachweis: Sergey Prokudin-Gorsky Für die westliche Welt sind die zentralasiatischen Staaten zwischen Russland und Afghanistan weitgehend unbekannt. Bekannt ist, dass sie Teil der UdSSR waren und die Seidenstraße nach China durch das Gebiet reiste. Es ist daher unwahrscheinlich, dass die Welt von der Geschichte der Juden von Bukharan, einer fast 2.500 Jahre alten Gemeinde, gehört hat.
Als die Babylonier im siebten Jahrhundert vor Christus Jerusalem zerstörten, verlegten die Eroberer viele der Judäer nach Babylon. Nicht alle blieben in dieser Stadt; Einige der Juden wanderten zuerst nach Persien, aber dann reisten sie die Seidenstraße entlang und ließen sich dort nieder, wo es günstig war. Bucharen, die im heutigen Usbekistan leben, gehen auf diese Juden zurück. Ihre Geschichte kann jedoch in anderen Ländern enden, weit weg von Buchara.
Nach dem Zusammenbruch der UdSSR wanderten viele aus wirtschaftlichen Gründen aus. Obwohl einige nach Israel abreisten, befindet sich die größte jüdische Gemeinde in Bukharan in Queens, New York, wo sie sowohl Erfolg als auch Konflikte hatte. Mit rund 35.000 Einwohnern hat die Gemeinde viele Geschäfte gegründet, insbesondere Restaurants, und viele Villen in der Umgebung gebaut. Trotzdem versucht die Gemeinde, ihr zentralasiatisches Erbe trotz des Einflusses der umgebenden amerikanischen Kultur zu erhalten. Ihr größter Kampf könnte mit den vorherrschenden Ashkenazi sein, von denen einige glauben, dass sie gegen sie voreingenommen sind, da die Kleidung, das Essen und die sozialen Gewohnheiten der Bukharan-Juden den orthodoxen Gewohnheiten fremd sind.
7 Kochi-Juden
Indien
Fast 500 Jahre lang spaltete eine farbige Linie die jüdische Gemeinde von Kochi in Indien.Die Malabar oder "schwarzen Juden" wurden effektiv von den späteren "weißen Juden" getrennt, die Paradesi genannt wurden. Obwohl die Farblinie durchbrochen wurde, haben andere Entwicklungen in den letzten Jahren zu einer Abnahme der Bevölkerung der Gemeinschaft geführt, da sie weiterhin nach Israel einwandern.
Die ursprünglichen jüdischen Siedler waren die Malabar, aber wann und wie sie nach Indien kamen, ist immer noch ein Rätsel. Einige der Nachkommen glauben, dass ihre Vorfahren kamen, als die Assyrer die 10 Stämme im 8. Jahrhundert v. Chr. Verbannten. Andere glauben, dass die Besiedlung begann, als die Juden Jerusalem nach der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahre 70 n. Chr. Verließen. Wieder andere glauben, dass Reisende aus der jemenitischen jüdischen Gemeinde ihre Vorfahren sind. Was auch immer ihre Herkunft war, sie kamen vor dem Paradesi an.
Die Paradesi waren Sephardi im Exil, der vor den Inquisitionen Portugals und Spaniens geflohen war. Während ein paar Sephardi mit der Malabar heirateten, schauten die meisten auf die unterschiedlichen Stile und Bräuche der Gemeinschaft und hielten sich getrennt. Als Portugal eine Kolonie in der Region gründete, nahmen die Farbspannungen zu, da sich die Portugiesen bei der Interaktion mit den Paradesi als Vermittler zwischen ihnen und der Hindu-Bevölkerung wohler fühlten. Obwohl die Paradesi im Laufe der Jahrhunderte unter verschiedenen Flaggen (portugiesisch, holländisch, britisch und indisch unabhängig) standen, waren die Paradesi sozial höher als die Malabar.
Die Diskriminierung der Malabar endete in den fünfziger Jahren weitgehend. Als jedoch die Vereinten Nationen Israel im Jahr 1948 anerkannten, entschieden sich viele für ein besseres Leben im neuen Land. Durch die weitere wirtschaftliche Stagnation in Indien wurde dieser Ausweg aus Emigration zu einer Flut, und nun besuchen Reisende die wenigen verbliebenen Kochi-Juden als neugierige Touristenattraktion.
6 Igbo-Juden
Nigeria
Bildnachweis: Saverx Eine der umstrittensten Gruppen, die behauptet, von den verlorenen Stämmen Israels abstammen zu dürfen, ist der Igbo-Stamm in Nigeria. Obwohl die Assyrer die 10 Stämme aus Israel vertrieben und sie umgesiedelt hatten, wie konnten Nachkommen in Nigeria landen, bevor die transozeanischen Reisen weit verbreitet waren? Obwohl es immer noch keine schlüssigen Beweise dafür gibt, dass die Igbo genetisch jüdisch sind, gibt es Theorien über ihre Reise, falls es wahr ist.
Die meisten Kläger behaupten, ihre Vorfahren seien um 740 v.Chr. Aus dem Nahen Osten und Nordafrika in das südlich der Sahara gelegene Afrika gewandert. Dies ist etwa die Zeit der assyrischen Niederlage Israels. Die Igbo glauben, dass ein jüdischer Reisender aus dem neunten Jahrhundert, genannt Eldad the Danite (der vielleicht gerade ein sehr überzeugender Geschichtenerzähler war), durch Afrika reiste. Er kontaktierte schließlich den Igbo, der die hebräischen Schriften hatte, mit Ausnahme der Klagelieder und der Esther, die nach dem Exil Israels geschrieben wurden.
Die Igbo zeigen einige Anzeichen einer jüdischen Verbindung in der Vergangenheit. Obwohl es keine schriftlichen Aufzeichnungen gibt, befolgt der Stamm Ernährungsvorschriften, die den koscheren Regeln ähneln, und trennt Frauen während der Menstruation, übt die Beschneidung nach jüdischem Brauch aus und feiert Feiertage wie das Passahfest. In der heutigen Zeit haben die Igbo aufgrund des Kontakts mit etablierten jüdischen Gemeinden auch begonnen, jüdische Praktiken zu übernehmen, die sich nach dem assyrischen und babylonischen Exil entwickelten. Sie hoffen, dass sie durch den Erhalt ihrer kulturellen Traditionen dem Druck standhalten, entweder zum Christentum zurückzukehren oder sich terroristischen Überfällen durch Muslime zu beugen, zumal Al-Qaida und Boko Haram ihre Aktivitäten in der Region verstärkt haben.
5 Bergjuden
Aserbaidschan
Foto über Wikipedia Nicht viele muslimische Länder sind Israel gegenüber freundlich. Der schiitische Iran ist seit der Revolution von 1979 besonders feindlich gesinnt. Es könnte keinen größeren Kontrast geben, wenn man die Beziehung zwischen Aserbaidschan, einer anderen schiitischen Nation und Israel betrachtet. Im Jahr 2012 protestierte der Iran und bedrohte Aserbaidschan, als er einen offiziellen Besuch in Israel ankündigte. Präsident Aliyev sagte: „Ich weiß, wer meine Freunde sind und wer meine Feinde sind.“ Israel und Aserbaidschan sind Freunde oder zumindest Verbündete, wie ihre starke Verteidigungs- und Handelsbeziehung zeigt. Diese Toleranz in einer vorwiegend intoleranten Region geht auf die Akzeptanz der Bergjuden durch das Land zurück.
Während des Umzugs aus Israel und Juda vor 2500 Jahren reisten Gruppen der Stämme nach Persien. Einige haben Juhuri übernommen, eine Sprache, die auf Farsi basiert, mit Resten aus dem Hebräischen, die bis heute gesprochen werden. Wie andere Exilgruppen wanderten diese Juhuri-Sprecher aus Persien aus und ließen sich schließlich im Kaukasus nieder, wo sie von den umliegenden Menschen als "Bergjuden" bezeichnet wurden.
Weil sie in einem Land leben, das zu über 90 Prozent aus Muslimen besteht und einst unter der festen Hand der offiziell atheistischen UdSSR stand, ist das Judentum der verbleibenden wenigen verhalten. Während der verschiedenen Feierlichkeiten wie dem Schabbat können die Menschen oft Details vernachlässigen. Für die aserbaidschanischen Juden bedeutet dies nicht, dass sie ihre kulturelle Identität nicht akzeptieren. Sie glauben an den Geist des Judentums; Sie genießen immer noch das Essen und die Bräuche, die ihre Vorfahren mitgebracht haben, aber sie haben ihre eigene einzigartige Kultur entwickelt, die jüdische und zentralasiatische Traditionen miteinander verbindet.
4 Lemba
Simbabwe, Südafrika
In Südafrika und Simbabwe verzichtet ein Stamm darauf, Schweinefleisch zu essen, beschneidet sich und hält einen Tag pro Woche heilig, was sich im Gegensatz zu den Bräuchen der umliegenden Stämme darstellt. Diese Leute - die Lemba -, die den gleichen genetischen Phänotyp wie ihre Nachbarn haben, glauben, dass sie Nachkommen von Judäern sind, die vor der Zerstörung der Babylonier geflohen sind. Die Lemba glauben, dass männliche Vorfahren durch den Jemen nach Süden zu ihrem jetzigen Ort reisten, wo sie mit der lokalen Bevölkerung heirateten. Überraschenderweise beanspruchen viele der Lemba das Judentum nicht einmal als Religion. Viele sind Christen, während andere Muslime sind.
Die Lemba glauben jedoch, dass das Judentum ihre Kultur ist, weshalb sie wissenschaftliche Antworten suchen. Kürzlich durchgeführte DNA-Tests könnten ihre mündliche Legende bestätigen. In den 1990er Jahren entdeckten Genetiker die genetische Signatur von Cohen, die oft jüdische Abstammung bedeutet. Der gleiche Anteil der Unterschrift, der in den großen jüdischen Bevölkerungen zu finden ist, wurde auch bei den Lemba-Männern gefunden, die behaupteten, aus Buba herabgestiegen zu sein, dem legendären Anführer der Judean, der angeblich ins südliche Afrika gereist war.
Einer der herausragendsten Aspekte der Lemba-Kultur ist ihre Tradition der Ngoma Lungundu oder "die Trommel, die donnert". Einige Forscher glauben, dass die Grundlage für diese Legende die Bundeslade ist; Es gibt ein 600 Jahre altes Artefakt, das derzeit in einem simbabwischen Museum aufbewahrt wird und in der Art und Weise getragen wird, wie die Priester die Arche trugen. Laut dem Stamm war die ursprüngliche Arche im Jemen verloren gegangen, während sie Repliken für die Schlachten geschaffen hatten im Laufe der Jahrhunderte gekämpft.
3 Kaifeng-Juden
China
Fotokredit: Brockhaus und Efron Jewish Encyclopedia Im Jahr 1605 erhielt der Jesuitenmissionar Matteo Ricci einen interessanten Besuch in Peking. Ein Abgesandter aus Kaifeng reiste in die Stadt, weil er hörte, dass Ricci ein Coreligionist war. Ricci war überrascht, als der Katholizismus einige Jahrzehnte zuvor in Ostasien eingedrungen war. Als Ricci den Abgesandten traf, machte er eine wichtige Entdeckung, die er bald dem Vatikan mitteilte: Der Abgesandte war ein chinesischer Jude.
Obwohl das genaue Datum der Ankunft der Juden in China unbekannt ist, erkennen die Gelehrten an, dass sie die erste Synagoge im Jahr 1163 errichteten. Möglicherweise waren jüdische Kaufleute bereits im siebten Jahrhundert in China tätig, obwohl es ungewiss ist, ob sie eine feste Anstellung unterhalten Gegenwart. Wahrscheinlicher war, dass sie erst nach der Flucht vor der Verfolgung, die durch die Zunahme der christlich-islamischen Kriegsführung anstieg, eine Gemeinschaft gründeten. In Kaifeng fanden diese Einwanderer einen Ort der Ruhe, an dem sie gute Beziehungen zu den Kaisern der Song-Dynastie und ihren Untertanen pflegten. Bekannt als der blauhäutige Hui, gab einer der Kaiser ihnen sieben chinesische Familiennamen, als er mit der Aussprache von Hebräisch zu kämpfen hatte.
Im Laufe der Jahrhunderte vergaßen die Kaifeng-Juden viele ihrer Bräuche und verloren ihr Wissen über die hebräische Sprache. In der Mitte des 19. Jahrhunderts, als örtliche Missionare eine hebräische Torah für die Gemeinde kauften, konnte kein Kaifeng-Jude sie lesen. Da die Synagoge längst in Verfall geraten war und sie keinen ausgebildeten Rabbiner hatte, vernachlässigte die Gemeinde die Gottesdienste weitgehend. Trotzdem flackerte die Erinnerung an ihre kulturelle Vergangenheit, als sie Schweinefleischprodukte ablehnten und ungesäuertes Brot herstellten.
Derzeit hat die kleine jüdische Gemeinde in Kaifeng Anstrengungen unternommen, sich wieder mit ihren Wurzeln zu verbinden. Einige der jüngeren Mitglieder sind nach Israel und in die USA gereist, um Hebräisch zu lernen und formell zum Judentum zu konvertieren, da die Kaifeng nicht die matrilinealen Anforderungen des orthodoxen Judentums erfüllen. Die verbleibenden Mitglieder versuchen, ihre verlorene Identität auf andere Weise zu erfahren, sei es durch die Medien oder durch jüdische Reisende, die ihre verlorenen Brüder getroffen haben, da China das Judentum nicht als anerkannten Glauben anerkennt.
2 jemenitische Juden
Foto über WikipediaEs ist möglich, dass Bürgerkrieg und erhöhte Feindseligkeit gegenüber der Minderheitengemeinschaft die letzten Juden aus dem Jemen vertreiben. Zwischen 1949 und 1951 transportierten die USA und Großbritannien während der Operation Magic Carpet 49.000 Juden in Sicherheit in Israel. In den letzten Jahren hat das US-Außenministerium die wahrscheinlich letzte Operation zur Rettung der schwindenden Gemeinschaft durchgeführt, indem es die belästigten Menschen entweder in den USA oder in Israel neu angesiedelt hat. Vor diesem Chaos war die jemenitische jüdische Gemeinde eine der ältesten und lebhaftesten. Sie waren Nachkommen von Kaufleuten, die von König Salomon geschickt wurden, um Material für den Tempelschmuck zu tauschen. Heute gibt es weniger als 100 Mitglieder.
Vor dem Aufstieg des Islam war Jemen einst das Land eines florierenden jüdischen Königreichs. 150 Jahre lang regierten jüdische Könige Himyar. Gelehrten zufolge konvertierten Himyars Machthaber um 380 n.Chr. Zum Judentum. Diese Könige besiedelten zunächst den Streit im Jemen, ehe sie nach Norden durch Arabien zogen. Diese Könige benutzten das Judentum, um ein oft zersplittertes und hartnäckiges Stammesvolk zu vereinigen.
Im sechsten Jahrhundert hatten die koptischen christlichen Axumiten in Äthiopien Himyar im Blick, und sie halfen mit, einen Christen auf dem Thron zu installieren, der bald durch einen Putsch durch einen jüdischen Mann namens Yusuf ersetzt wurde. Yusuf ging bald auf Rache, indem er Christen massakrierte, bevor Axum in Himyar einmarschierte, Yusuf besiegte und es offiziell koptisch machte. Ein Jahrhundert später begann der Islam seinen militärischen Aufstieg. Einige Gelehrte glauben, dass das Beispiel der Himyar-Könige Mohammeds Ambitionen beeinflusst haben könnte, da es ihm gelang, viele der gebrochenen arabischen Stämme unter einem einzigen Banner zu vereinen, während die Himyar-Könige versagt hatten.
1 Beta Israel (auch bekannt als Falashas)
Äthiopien
Bildnachweis: Israelische Vereinigung für äthiopische Juden Obwohl verschiedene Gruppen die Falasha-Gemeinschaft in Äthiopien im Laufe der Jahrhunderte verfolgt hatten, erreichte die Situation in den 70er Jahren einen Siedepunkt, als die kommunistische Regierung Haile Selassie stürzte. Die Hungersnot tobte und der Krieg mit Somalia bedrohte die Stabilität der Region. Viele Falashas flohen in sudanesische Flüchtlingslager. Erst Mitte der achtziger Jahre erlaubte die feindliche Regierung ihnen, die Region zu verlassen. Im Geheimen evakuierte Israel (mit Hilfe der CIA, Söldner und der sudanesischen Sicherheitskräfte) 1985 einen Teil der Falashas mit einem als Operation Moses benannten Plan. Die späteren Operationen Joshua und Salomon evakuierten noch mehr der belagerten Menschen. In Äthiopien und im Sudan sind nur noch wenige tausend übrig.
Es gibt zahlreiche Theorien über ihren Ursprung als Volk.Eine Tradition ist, dass sie nach der Zerstörung des ersten Tempels zuerst nach Ägypten reisten, und nachdem Rom Ägypten erobert hatte, gingen sie weiter nach Süden nach Äthiopien. Ein anderer Glaube ist, dass die Falashas die Nachkommen von Menelik I. sind, der angeblich der Sohn von König Salomon und der Königin von Saba war. Die letzte Theorie ist, dass sie die Nachkommen des Stammes Dan sind, der während des Krieges geflohen war, der Israel in das Zwei-Stamm-Königreich Judah und das 10-Stamm-Königreich Israel spaltete. Beta Israels Trennung vom Rest der jüdischen Gemeinde fand früh statt, da sich ihre Religion auf dem Orit konzentrierte, der die Torah in der Gez-Sprache ist. Somit ist das Buch ohne die nachexilischen Schriften der Rabbiner. Unabhängig von ihrem Ursprung heirateten die flüchtenden Juden schließlich mit der ostafrikanischen Bevölkerung und bildeten eine Kultur, die sich von den umliegenden christlichen, muslimischen und heidnischen Stämmen unterschied.