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10 Fehlgeschlagene Versuche, Staatssekten oder Religionen zu erstellen
Die Geschichte ist voll von säkularen Diktatoren, die religiöse Systeme errichtet haben, um ihre Herrschaft zu rechtfertigen, vom Juche-Kult der Kim-Dynastie in Nordkorea bis hin zur Ausbeutung von Voodoo durch Papa Doc in Haiti. Dies ist eine altehrwürdige Tradition, die sich bis in die kaiserlichen Kulte von Rom, Ägypten und Assyrien erstreckt. Aber selbst wenn die Macht des Staates hinter Ihnen ist, wird nicht jeder Versuch, einen neuartigen Glauben aufzubauen, Erfolg haben.
10 Theodemokratie
Als der mormonische Prophet Joseph Smith 1844 für das Präsidentenamt kandidierte, stellte er eine neue politische Philosophie auf seiner Plattform vor: „Ich gehe nachdrücklich, virtuos und menschlich für eine Theodemokratie, in der Gott und das Volk die Macht haben, die Angelegenheiten der Menschen in Gerechtigkeit zu führen Die Idee der Theodemokratie ist, dass die beste Form der gesellschaftspolitischen Regierung eine Synthese des Willens Gottes und des Volkes wäre. Befürworter haben argumentiert, es sei ein natürlicher Zustand sowohl auf der Erde als auch im Himmel.
Smith glaubte, dass durch die Einrichtung eines republikanischen Systems, das die letzte Autorität Gottes anerkannte, die politischen Probleme des Tages dahinschmelzen würden und Freiheit, freier Handel und der Schutz von Leben und Eigentum aufrechterhalten würden. Während sie jedoch der Meinung waren, dass ein solches System „unverfälschte Freiheit schaffen würde“, sahen die Kritiker der Kirche die ganze Idee darin, die Demokratie zu untergraben, die Korruption zu fördern und Smith als theokratischen Tyrannen zu verankern.
Nach der Ermordung von Smith, dem Aufstieg von Brigham Young und dem Exodus der Mormonen nach Utah wurde versucht, einen Staat zu gründen, der auf theodemokratischen Idealen mit kirchlicher Kontrolle politischer und wirtschaftlicher Angelegenheiten errichtet wurde. Young behauptete jedoch auch schnell, dass "eine theokratische Regierung… eine republikanische Regierung ist und sich in ihrer Form nur wenig von unserer nationalen, staatlichen und territorialen Regierung unterscheidet."
Versuche, eine theodemokratische mormonische Heimat entweder als unabhängige Nation oder als anerkannter Staat der Union zu etablieren, wurden durch die anhaltende Opposition der Bundesregierung vereitelt. Zu der Zeit, als Utah 1896 als Staat zugelassen wurde, blieb von der formalisierten theodemokratischen Herrschaft nur wenig übrig.
9 Taiping Heavenly Kingdom
Im Jahr 1837 erlebte der dreimal gescheiterte Prüfling des Beamten Hong Xiuquan eine Welle delirierender Visionen. Nachdem er seine Prüfungen 1843 erneut nicht bestanden hatte, wandte er sich dem christlichen Buch zu Gute Worte, um das Alter zu ermahnen und entwickelte eine neue Interpretation seiner Erfahrung. Er glaubte jetzt, dass er zum Himmel aufgestiegen war und mit seinem himmlischen Vater (Tianfu) und seinem himmlischen älteren Bruder (Tianxiong), Jesus Christus, getroffen hatte. Hong wurde gesagt, dass es seine Mission war, zur Erde zurückzukehren und die dämonischen Kräfte des Götzendienstes, der Volksreligion und der Qing-Dynastie zu bekämpfen. Die Qing (und frühere chinesische Kaiser) sollten dafür bestraft werden, dass sie sich blasphemisch bezeichneten Huangdials das Wort di war für Gott reserviert.
Während spätere protestantische Kritiker Hong für die Behauptung der Göttlichkeit beschimpften, waren in der Weltsicht von Taiping weder Hong noch Jesus Christus tatsächlich göttlich, obwohl sie die Söhne Gottes waren. Stattdessen behauptete er: „Nur der himmlische Vater, der Höchste Herr und der Große Shangdi sind der wahre Gott. Außer Ihm sind alle anderen nicht göttlich. “
Die religiöse Offenbarung von Hong Xiuquan schuf einen ideologischen Entwurf für die Rebellion gegen die Qing, eine Mandschu-Dynastie, gegen die es immer einen schwelenden Han-Groll gab. Die Ideologie arbeitete daran, den christlichen Glauben als revolutionäre Bewegung gegen den konfuzianischen Rahmen des imperialen Systems zu indigenisieren. Es lieferte auch die Blaupause für einen neuen Staat, den sogenannten Taiping Heavenly Kingdom (Taiping Tianguo).
Die von Hong gegründete theokratische Regierung hatte viele progressive Merkmale: Opium, Wein, Tabak, Glücksspiel, Sklaverei und Prostitution wurden verboten. Sie verboten das Binden von Füßen und lehrten sexuelle Gleichheit, und Frauen bekleideten hohe Positionen in Regierung und Militär. Auf der Grundlage der neutestamentlichen Aufzeichnungen des Gemeinschaftslebens der frühen Christen verboten sie das Privateigentum und errichteten ein Landumverteilungssystem. Das System hatte jedoch auch totalitäre Merkmale, mit einer stark zentralisierten Wirtschaft, erzwungener Beobachtung des Sabbats und der Lektüre der Schrift durch militärisches Personal.
Auf seinem Höhepunkt beherrschte das himmlische Königreich ein Drittel des chinesischen Territoriums und hätte das Qing-Regime stürzen können, wenn es härter gedrängt hätte. Ihr Versäumnis, eine kompetente neue Bürokratie und interne Kämpfe um die Landreform zu etablieren, führte jedoch zu Schwäche, und die europäischen Mächte beschlossen, das schwache Qing auf das seltsame Taiping zu stützen. Als der Taiping Schritte gegen den Vertragshafen von Shanghai unternahm, warfen die Briten ihre Unterstützung hinter dem Qing und trugen dazu bei, die Rebellion niederzureißen und das Heavenly Kingdom zu beenden.
8 Legion des Erzengels Michael
Die als Eiserne Garde bekannte rumänische faschistische Gruppe benutzte religiöse Ikonographie und traditionellen Mystizismus als Hauptströmung in ihrem ideologischen Denken sowie die eher konventionellen faschistischen Themen des Antikommunismus, des Antisemitismus und des Nationalismus. Sie nahmen Elemente des orthodoxen Christentums auf, um Unterstützung von der ländlichen Bevölkerung zu erhalten. Dazu gehörten Ansprüche auf Wunder, die während des Aufstiegs der Eisernen Garde auftraten, sowie kollektive Gebete, Gesänge und Prozessionen.
Der unmittelbare Vorgänger der Eisernen Garde war die Legion des Erzengels Michael, die 1923 vom charismatischen Führer Corneliu Zelea Codreanu (Bild oben rechts) gegründet wurde, der behauptete, den Erzengel im Gefängnis besucht zu haben. Eine Ikone von Michael aus Codreanus Gefängniszelle wurde zur heiligen Ikone der Legion.Die Bewegung verstand sich als messianischer Kampf gegen feindliche ausländische Kräfte und den "Judeo-Kommunismus" und betonte den Fokus ihrer Bewegung auf religiöse Errettung im Gegensatz zu der staatlichen Verehrung des italienischen Faschismus oder der Rassenverehrung des Nationalsozialismus.
Codreanu glaubte, dass sich die rumänische Nation nicht nur aus lebenden Rumänen zusammensetzte, sondern auch aus den Geistern der Toten und denen, die noch geboren werden sollten. Nach seinen Ansichten "bilden die Nation, die Legionärsbewegung, der Staat und der König zusammen das Land, in dem die Erde und ihre Früchte, der Mensch und seine Taten, Gott und sein geheimer Wille organisch in dasselbe Schicksal vereint sind."
Die Ideologie hatte auch ein heidnisches Element, das das moderne rumänische Volk mit den alten Römern, Daziern und Thrakern in Verbindung bringen und sogar einen Totenkult aufbauen wollte. Laut Legionär Alexandru Cantacuzino ist "das Todeskonzept der Legion nach 20 Jahrhunderten an die Gebote von Zalmoxis gebunden, der den Geto-Thraker den Kult der Unsterblichkeit der Seele predigte."
Durch die Unterdrückung der Legion Ende der 1930er Jahre wurde der größte Teil seiner ursprünglichen Führung ausgelöscht. Der rumänische König Carol II. Ordnete 1938 die Ermordung von Codreanu an. Nach einem inneren Machtkampf begann die Legion, als Carol II. Und General Ion abdanken Antonescu (Bild oben links) proklamierte einen nationalen Legionsstaat, obwohl die Macht mit dem Militär geteilt wurde. Die Legion versuchte, ihren Kult durch die rituelle Exhumierung, Begnadigung und Wiedereingliederung der "Märtyrer" der Legion zu festigen, was jedoch zu Racheangriffen gegen vermeintliche Feinde führte. Im Jahr 1941 wurde eine gescheiterte Rebellion der Legion zur Machtübernahme unterdrückt und die Bewegung aufgelöst.
7 Hua Guofengs Kult der Persönlichkeit
Nachdem Hua Guofeng 1976 die Macht in China ergriffen und die verhasste Gang of Four geläutert hatte, versuchte er, die Koattails von Mao Tse-tungs Personenkult zu reiten und einen eigenen zu errichten. Er versuchte sich in die Position eines weisen Führers zu stellen, der der beste Interpret von Maos Willen sein würde. Er führte die Politik der "Two Whatevers" ein, in der es heißt: "Wir halten fest an allen politischen Entscheidungen, die der Vorsitzende Mao getroffen hat, fest und wir halten uns unbeirrt an die Anweisungen, die der Vorsitzende Mao gegeben hat."
Huas Propaganda übernahm viele ähnliche visuelle Hinweise zu seinem Vorgänger, darunter auch Maos ikonische Frisur. Während dieser Zeit wurden Porträts von Mao und Hua oft nebeneinander aufgehängt, aber bezeichnenderweise musste Huas Porträt oft seinen Namen unter sein Bild schreiben, damit die Leute ihn erkennen konnten. Er machte eine handschriftliche Notiz von Mao, in der es lautete: "Wenn Sie die Verantwortung übernehmen, fühle ich mich in Frieden." In einem besonders verzweifelten Propagandaplakat von 1977 bestand er darauf: "Die Revolution hat immer noch einen Steuermann."
Sein Personenkult ist nie wirklich in Gang gekommen, und in der dritten Plenarsitzung des 11. ZK der KP Chinas im Jahre 1978 wurde seine Fraktion von den Anhängern von Deng Xiaoping ausmanövriert. Guofengs Personenkult und "linke Fehler" wurden offiziell gerügt. Das Politbüro erlaubte großmütig Hua, von seinen Positionen zurückzutreten und sanft aus der Politik geführt zu werden, auch wenn er nicht ausdrücklich darauf hindeutete, dass er strafrechtlich verfolgt werden könnte, wenn er nicht mit dem Ball spielte.
6 Taebong
Als die Silla-Dynastie, die den größten Teil der koreanischen Halbinsel unter aristokratischer Herrschaft beherrscht hatte, im neunten Jahrhundert nach und nach an Macht verlor, bildeten sich Rebellenstreitkräfte und bildeten neue staatliche Einheiten, die zur Zeit der Spätdrei Königreiche führten. Eines dieser rebellischen Königreiche wurde vom ehemaligen Silla-Priester Gung Ye regiert, der in den Provinzen Gangwon, Gyeonggi und Hwanghae eine Bauernarmee aufstellte und sein eigenes Königreich gründete.
Laut Berichten war Gung Ye ein Silla-Prinz, wurde jedoch vom König zum Tode verurteilt, als ein Orakel behauptete, eines Tages würde er das Königreich ruinieren. Er wurde von seiner Kinderfrau gerettet, die leider das Auge des Prinzen bei ihrer Flucht verletzt hat. Er wuchs als buddhistischer Mönch auf, bevor er sich 891 den wachsenden Rebellionen anschloss und schließlich genügend persönliche Macht, treue Soldaten und Verbindungen aufbaute, um sein eigenes Königreich zu erklären.
Er nannte sein Königreich später Goguryeo (nach einem früheren Staat), benannte es in Mujin um und nannte es schließlich Taebong. Spätere Historiker analysierten diese Namensänderungen als sprachliche Versuche, sein Königreich als neue Entität zu etablieren, wie es in der esoterischen chinesischen Fünf-Elemente-Koexistenz-Theorie zum Ausdruck kommt, die sein Weltbild widerspiegeln.
Ursprünglich versuchte Gung Ye, das starre Kastensystem, das sich unter der Silla durchgesetzt hatte, abzubauen und eine ideale, wohlhabende Gesellschaft ohne Diskriminierung aufzubauen. Er wurde jedoch bald ein Tyrann und entwickelte heterodoxe religiöse Ansichten, bezeichnete sich selbst als den messianischen Maitreya Buddha und verlangte von seinen Untertanen, ihn anzubeten. Er begann, Silla-Gefangene zu schlachten sowie diejenigen, die mit diesen religiösen Gefühlen nicht einverstanden waren, sogar seine eigene Frau.
Die Herrschaft von Gung Ye wurde bald unpopulär, und er wurde von einer Gruppe seiner eigenen Generäle abgesetzt, deren Führer Wang Gun die Goryeo-Dynastie gründete. Der Geschichte zufolge fand dieser Putsch statt, nachdem Wang Gun aus China einen geheimnisvollen, gravierten Bronzespiegel erhalten hatte, der angeblich eine Prophezeiung lautete, dass er auf den Thron steigen würde. Trotz des grausamen Endes seines persönlichen Kultes war Gung Yes Einfluss maßgeblich, um den Buddhismus als offizielle Staatsreligion des neuen Staates zu etablieren.
5 deutsche christliche Bewegung
In der deutschen protestantischen Gemeinschaft gab es unterschiedliche Reaktionen auf den Aufstieg des Nationalsozialismus, von denen die Gründung der Glaubensbewegung Deutsche Christen 1932 die deutsche Christenbewegung war. Sie versuchte, Rassen- und Religionslehren miteinander zu verbinden und sich der Aufgabe der Entjudung oder der De-Judifizierung des Christentums zu verschreiben. Dies sollte durch die Ablehnung des Alten Testaments und den Ausschluss hebräischer Wörter wie „Halleluja“ von der christlichen Anbetung erreicht werden.
Als die Nazis an die Macht kamen, gewann die deutsche christliche Bewegung an Einfluss und erreichte schließlich eine Mitgliederzahl von 600.000. Sie wollte eine Reichskirche, also eine einheitliche protestantische Kirche in Deutschland, schaffen. Sie befürworteten die Vorstellung, dass Jesus Christus nicht jüdisch, sondern eher arisch sei, und versuchten zu beweisen, dass die Rassentheorien der Nazis eine theologische Grundlage hatten. Kirchen, die mit der deutschen christlichen Bewegung verbunden waren, wurden häufig mit Hakenkreuzen geschmückt.
Diese Bewegung wurde von der Bekennende Kirche, der Bekennenden Kirchenbewegung, abgelehnt, die das Alte Testament zu verteidigen und die Treue der Kirche zu Gott und den Schriften anstelle des NS-Staates zu wiederholen versuchte. Dies war jedoch größtenteils eine innerkirchliche Angelegenheit. Die Bewegung der Bekennenden Kirche versuchte, den Einfluss des NS-Staates aus religiösen Angelegenheiten herauszuhalten, anstatt sich der nationalsozialistischen Agenda per se zu widersetzen.
Aufgrund der Opposition der Bekennenden Kirche und der Existenz einer großen neutralen Fraktion, die versuchte, sich aus politischen Angelegenheiten herauszuhalten, erlangte die deutsche christliche Bewegung niemals die von ihr angestrebte Dominanz über den deutschen Protestantismus. Trotz der Unterstützung der Bewegung in den Jahren 1932 und 1933 behandelten die Nazis die Bewegung später mit Gleichgültigkeit oder Feindseligkeit. Obwohl die deutschen Christen versuchten, bei den nationalsozialistischen Machthabern Gunst zu finden, wurden sie stattdessen als störender Einfluss, ideologische Ablenkung und mutiger Versuch, die nationalsozialistische politische Bewegung auszunutzen und möglicherweise zu kontrollieren, behandelt.
4 Kult der Vernunft
Unter den radikalen Veränderungen, die während der Französischen Revolution angestrebt wurden, war die De-Christianisierung von Frankreich (und schließlich auch des restlichen Westens Europas) eine der schockierendsten. Obwohl die Verfassung des ersten Jahres die Religionsfreiheit proklamiert hatte, hatten einige in der Bewegung tiefe antiklerikale Gefühle. Die gesetzgebende Versammlung versuchte, priesterliche Gewänder und das Zölibat zu verbieten und weltliche Bestattungen durchzusetzen, die den Tod als ewigen Schlaf betonen. Die antiklerikalen Kräfte nutzten die Aussetzung der Verfassung bis zu Friedenszeiten, um Sonntagsgottesdienste zu verbieten und Vandalismus und Plünderungen gegen katholische Kirchen zu begehen.
Im Jahr 1792 hatte der konstitutionelle Klerus, der den Idealen der Republik diente, Schwierigkeiten, da antirevolutionäre Laien sich weigerten, Taufe oder Sakramente von Priestern anzunehmen, die einen Eid auf die Verfassung geschworen hatten. Die weltlichen Behörden übernahmen die Aufzeichnung von Geburten, Taufen und Todesfällen. Sie legalisierten auch die Scheidung, die die Flucht der Geistlichen aus dem Revolutionslager auslöste.
Diese Atmosphäre führte zur Gründung des Kultes der Vernunft, durch den "patriotische Missionare" die katholische Kirche als nationale Einheit zu ersetzen suchten. Das Ergebnis war jedoch ein verworrenes Glaubensbekenntnis einer bürgerlichen Religion, die Kirchen übernahm und Rituale und Prozessionen inszenierte. Am 7. November fand in Paris und in den Provinzen ein großes Fest für den Kult der Vernunft statt. Im Mittelpunkt stand eine Opernlibretto-Aufführung, bei der eine junge Schauspielerin die Rolle der Göttin der Vernunft spielte.
Der neue Kult zeichnete sich durch dramatische Aufregung, öffentliches Spektakel und inneren Widerspruch aus. Er wurde später als "eine Religion für Augen und Ohren" und eine "rohe Karikatur katholischer Zeremonien" bezeichnet. Robespierre und andere deistische Revolutionäre missbilligten die beiden heidnischen Götzendiener Anbetung der Göttin der Vernunft und des Atheismus, die Robespierre als "aristokratisch" ansah. Er zog den Deismus vor und nachdem er den radikalen Journalisten Jacques Herbert und andere Führer des Kultes der Vernunft in die Guillotine geschickt hatte, versuchte er, seinen eigenen Nationalstaat zu gründen Religion.
3 Kult des höchsten Wesens
Nachdem er den Kult der Vernunft abgeschaltet hatte, gab Maximilien Robespierre eine Ansprache, in der er eine staatsbürgerliche Religion vorschlug, um das „höchste Wesen“ anzubeten. Er glaubte, dass die Gesellschaft einen Sittenkodex benötigte, der nur durch den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele und den Glauben an geschaffen werden könne eine höhere Leistung.
Die Religion wurde im Juni 1794 mit dem Festival des Höchsten Wesens ins Leben gerufen, das mit einer mitreißenden Predigt von Robespierre begann:
Großzügige Menschen, wollen Sie alle Ihre Feinde besiegen? Gerechtigkeit üben und dem Höchsten Wesen die einzige von ihm würdige Form der Anbetung sein. Leute, lassen Sie uns uns heute unter seiner Schirmherrschaft der gerechten Ekstase reiner Freude ergeben. Morgen werden wir wieder Laster und Tyrannen bekämpfen; Wir werden der Welt ein Beispiel für republikanische Tugenden geben, und dies wird dem Höchsten Wesen mehr Ehre erweisen.
Dieser Ansprache folgte die rituelle Verbrennung einer Statue, die den Atheismus darstellte. Danach gelangte die Versammlung zum Champ de Mars, wo ein symbolischer Berg errichtet worden war. Robespierre und seine Stellvertreter bestiegen es unter dem wachsamen Blick einer riesigen Herkules-Statue, die das Volk repräsentierte. Das Festival war beliebt und ähnliche Veranstaltungen fanden in den Provinzen statt.
Der neue Kult bestand aus vier großen Festtagen, die an die wichtigsten Daten der Revolution erinnerten - den Fall der Bastille, die Absetzung der Monarchie, die Hinrichtung von Ludwig XVI. Und den Fall der Girondins. Jeden 10. Tag, genannt DecadiEs war ein Tag frei, um an republikanische Ideale, Patriotismus und Opfer zu erinnern.
Der Kult überlebte Robespierre jedoch nicht sonderlich. Er würde letztendlich von der Macht fallen und sieben Wochen und einen Tag nach dem Fest des Höchsten Wesens hingerichtet werden. Viele der anderen Jakobiner hatten seine Absichten mißtrauisch. Dem neuen Glauben fehlte die geistige Befriedigung des Katholizismus des alten Regimes, und für viele Laien war der Kult untrennbar mit dem Terror verbunden.
2 Thing Bewegung
Heinrich Himmler wollte das Christentum durch eine neue pseudo-heidnische Religion ersetzen, die das alte deutsche Heidentum, Sonnen- und Mondverehrung, Ahnenverehrung und Naturkulte vereint. Basierend auf der romantischen Blut und Boden-Ideologie sollte sich die Thing-Bewegung von 1933 auf das alte skandinavische „Ding“ oder die Volksversammlung konzentrieren. Viele Nationalsozialisten lehnten das Christentum ab und versuchten, die "Herrlichkeit" der alten germanischen Anbetung wieder herzustellen, zumindest so, wie es vom römischen Autor Tacitus berichtet wurde.
Die Thing-Bewegung versuchte, Open-Air-Theater zu gründen Dingstatten, basierend auf antiken griechischen und römischen Prototypen. Sie sollten an Orten mit bedeutenden archäologischen Zeugnissen der alten germanischen Besatzung errichtet werden. Hier würden sie zeigen Dinge spielenpseudo-religiöse Kombinationen von Festivals, militärischen Zeremonien und Sittenspielen.
Gründung einer Dingstatte war eine Ehre, für die sich verschiedene deutsche Kommunen beworben hatten. Die erste wurde 1934 in Halle gebaut, und bis September 1935 waren 12 eingeweiht worden, von denen etwa 1200 geplant waren. Eine wurde auf dem Heiligenberg-Gipfel in Heidelberg eingerichtet, obwohl es kaum Hinweise auf eine dauerhafte germanische Besetzung des Ortes gab (obwohl dort zwei römische Wachtürme standen). Fabrizierte Beweise brachten es Dingstatte Status, aber es gab nur Zeit für einen Dinge spielen bevor die ganze Bewegung versenkt wurde. In der Zwischenzeit zerstörte der Bau des Amphitheaters die am Ort vorhandenen prähistorischen Überreste.
Das Heidelberg Dingstatte Es war ein Outdoor-Amphitheater mit Steinsitzen um eine zentrale Bühne mit Türmen an den Flanken, die einem menschlichen Torso ähnelten. Joseph Goebbels war der erste und einzige Dinge spielen, in denen Chöre in Roben gekleidet und eine Erzählung über den Aufstieg der NSDAP sangen. Goebbels war nicht beeindruckt und warnte bei einer Party in Nürnberg bald vor der Entwicklung solcher Kulte.
Adolf Hitler und andere Nazi-Führer hatten nie viel von der neo-paganischen Bewegung gedacht, die 1935 vom Propagandaministerium wegen Ängsten vor einer christlichen Gegenreaktion bald aufgehoben wurde. Nach 1936 viele der verbleibenden Dingstatten wurden als Schauplätze weltlicher Festivals oder Theater genutzt, und einige spielten nach dem Zweiten Weltkrieg Rockkonzerte und Filmvorführungen im Freien.
1 Gott-Aufbau
Trotz des Staatsatheismus der UdSSR hatten einige frühe bolschewistische Denker sehr unterschiedliche heterodoxe Vorstellungen über die Beziehung zwischen Religion und Marxismus. Sie waren die Gottaufbaubewegung oder Bogostroitel'stvo. Der Autor Maxim Gorki war ein großer Befürworter, und der wichtigste Theoretiker der Bewegung war Anatoly Lunacharsky, der der erste sowjetische Kommissar der Aufklärung (Bildung) sein würde.
Lunatscharski glaubte, dass die Religion für die Verwirklichung des menschlichen Potenzials von entscheidender Bedeutung ist und dass der Marxismus in einen humanistischen Glauben umgewandelt werden kann. Karl Marx war zusammen mit Jesus Christus und Spinoza ein jüdisches „Geschenk an die Menschheit“. Lunatscharski glaubte, dass die Religion die Quelle der menschlichen Begeisterung war, und Marx 'Vision konnte daher nur durch religiöse Überzeugung erreicht werden.
Die Religion bot eine Wärme, die von einer rein materialistischen marxistischen Einstellung abwesend war, und eine emotionale Anziehungskraft, die den menschlichen Geist zusammenbringen und erhöhen würde. 1907 schrieb er: "Wissenschaftlicher Sozialismus ist die religiöseste aller Religionen, und der wahre Sozialdemokrat ist der zutiefst religiöse aller Menschen."
Lunatscharski argumentierte, dass man vom frühen Christentum, das eine revolutionäre Bewegung für Demokratie und Gleichheit war, viel zu lernen hatte, bis es durch korrupte Kleriker korrumpiert wurde. Er benutzte diese Behauptung als Sprungbrett, um zu argumentieren, dass der Marxismus in eine säkulare und anthropozentrische Religion umgewandelt werden kann, die den Menschen an die Stelle Gottes und durch die Revolution stellt, wodurch die Menschheit ihr wahres Potenzial und ihr Paradies auf der Erde erreichen kann.
Lenin hasste Gottbildung aus philosophischer und politischer Sicht. In einem Brief an seinen Freund Gorky bezeichnete er das gesamte Konzept als "ideologische Nekrophilie" und "demokratischen Philistinismus". Er betrachtete das ganze Geschäft als eine reaktionäre Anziehungskraft für eine mystisch gesinnte Bourgeoisie und eine Ablenkung von der praktischen und materialistischen Ursache der Revolution. Er griff wiederholt die gottbildende Bewegung und ihren damaligen Anführer, A.A. Bogdanov zerstreute es schließlich.
Lunatscharski respektierte Lenins Ablehnung der Gottbildung als Bewegung, erweckte jedoch persönlich seinen Geist. Tatsächlich war er maßgeblich an der späteren Entwicklung des Lenin-Kultes und der Entstehung von ritualisierten sowjetischen Zeremonien beteiligt.