10 moderne Fälle von sprachlichem Genozid

Sprachlicher Genozid wurde in der Geschichte häufig verwendet, um Sprachen systematisch aus dem einen oder anderen Grund auszurotten. Manchmal gilt es, die Autorität einer herrschenden Macht geltend zu machen, manchmal ist es ein Versuch, eine ethnische Minderheit zu assimilieren, und manchmal ist es eine „sprachliche Einheit“. In modernen Zeiten (in den letzten 200 Jahren für diese Liste) war dies eine Hauptursache für den Rückgang einer Reihe von Sprachen. Diese Liste konzentriert sich nicht auf den Niedergang oder Tod oder eine Sprache durch tatsächlichen Völkermord oder Tod, sondern eher auf geschichtliche Aspekte, in denen die Sprache einer Bevölkerung durch Versuche, sie auszurotten oder zu ersetzen, gelitten hat.

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Mandarin-Kampagne sprechen

Die Regierung von Singapur startete 1979 die Speak Mandarin Campaign (Kampagne für Mandarin sprechen), um, wie der Name schon sagt, das Reden von Mandarin unter chinesischen Singapurern zu fördern. Diese Politik wurde heftig kritisiert, zumal die Mehrheit der chinesischen Singapurer aus Südchina stammt, wo hauptsächlich nicht-mandarin-chinesische Sprachen gesprochen werden. Im Rahmen der Kampagne verbot die Regierung nicht-mandarin-chinesische Sprachen in lokalen Rundfunkmedien, und ausländische Medien in diesen Sprachen sind begrenzt. Die Kampagne war einigermaßen erfolgreich und führte zu einer verstärkten Verwendung von Mandarin und einer geringeren Verwendung der anderen chinesischen Sprachen, was häufig zu Kommunikationsproblemen zwischen der jüngeren und der älteren Generation führte.

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hawaiisch

Der Verfall der hawaiianischen Sprache begann in den 1820er Jahren aufgrund des Einflusses von Missionaren auf den Inseln. Die Präsenz der Missionare führte dazu, dass immer mehr Hawaiianer Englisch lernten, jedoch auf Kosten von Hawaiianer. Vorsätzliche Angriffe auf die Sprache fanden erst 1893 statt, als die nach dem Sturz der Monarchie eingesetzte Provisorische Regierung versuchte, die Dominanz der englischen Sprache gegenüber Hawaiianisch durchzusetzen. Dies beinhaltete das Verbot von Hawaiian in öffentlichen Schulen im Jahr 1896 (obwohl Hawaiian in anderen Zusammenhängen nicht verboten war), das sich bis ins 20. Jahrhundert fortsetzte. Der sekundäre Status von Hawaiian ist heute noch zu spüren: Es gibt nur 2.000 Muttersprachler, obwohl die Bemühungen, das Lernen und Lehren von Hawaiianer zu fördern, etwas erfolgreich sind.

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Ryukyuan-Sprachen

Der Verfall der Ryukyuan-Sprachen begann, als die Ryukyuan-Sprachen Im späten 19. Jahrhundert verlor das Königreich seine Unabhängigkeit an Japan. Die Sprachen wurden von der japanischen Regierung im Unterricht stark unterdrückt. In Okinawa und anderen Regionen Japans wurden die Schüler dafür bestraft, dass sie etwas anderes als Standard-Japanisch gesprochen hatten, indem sie eine „Dialektkarte“ um den Hals getragen hatten. Vom Zweiten Weltkrieg bis zum heutigen Tag hat Japan die Ryukyuan-Sprachen für den herabgesetzten Status eines "Dialekts" des Japanischen gehalten und nicht für eine separate Sprache. Heute werden Anstrengungen unternommen, um die Sprachen zu erhalten, aber die Aussichten sind nicht sehr positiv, da die große Mehrheit der Kinder in Okinawa jetzt einsprachige Japaner sind.

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Koreanisch

Korea war von 1910 bis 1945 von Japan besetzt und litt in dieser Zeit an einem kulturellen Völkermord, der die Unterdrückung der koreanischen Sprache beinhaltete. In den Schulen wurde Japanisch Unterrichtssprache, während Koreanisch lediglich als Wahlfach angeboten wurde. Später wurde dies jedoch zu einem absoluten Verbot von Koreanisch während der Schulstunden. Koreanisch wurde auch am Arbeitsplatz verboten. Japan hat im Rahmen seiner kulturellen Assimilationspolitik ein System eingeführt, in dem die Koreaner ihre koreanischen Namen „freiwillig“ aufgeben und stattdessen einen japanischen einnehmen können. Viele wurden jedoch häufig gezwungen oder schikaniert, gegen ihren Willen einen japanischen Namen anzunehmen. Die Kolonialisierung endete mit der Kapitulation Japans im Zweiten Weltkrieg, wirft jedoch weiterhin einen Schatten auf die Beziehungen zwischen den Ländern.

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Russifizierung

„Russifizierung“ bezieht sich auf die Politik sowohl des kaiserlichen Russlands als auch der Sowjetunion, um die Übernahme der russischen Sprache durchzusetzen. Sie wurde häufig von den russischen Regierungen benutzt, um den Minderheiten, die sie regierten, ihre Autorität aufzuzwingen, oft um Separatismus und die Gefahr einer Rebellion zu unterdrücken. Insbesondere in der Ukraine und in Finnland wurde die Russifizierung als Mittel zur Durchsetzung politischer Herrschaft eingesetzt.

Eines der prominentesten Beispiele für die Russifizierung war im 19. Jahrhundert, als Ukrainisch, Polnisch, Litauisch und Weißrussisch unterdrückt wurden. Die Verwendung der lokalen Sprachen an öffentlichen Orten oder in Schulen war verboten, und diese Politik verschärfte sich nach mehreren Aufständen.

Unter der Sowjetunion wurde das arabische Alphabet ausgerottet, und viele Sprachen wurden letztlich dazu gebracht, Variationen des kyrillischen Alphabets zu übernehmen. In den frühen Jahren der UdSSR wurden Minderheitensprachen tatsächlich gefördert, was jedoch bald zu einer Politik der russischen Dominanz gegenüber den lokalen Sprachen wurde. Das Ergebnis war, dass viele Menschen Russisch lieber als ihre Muttersprache bevorzugten und dass Russisch in den ehemaligen Sowjetstaaten immer noch weit verbreitet ist.

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Die britischen Inseln

Die Herrschaft Englands über Wales, Schottland und Irland führte die englische Sprache in diese Regionen ein, jedoch mit der verheerenden Folge des Sturzes der lokalen Sprachen. Walisisch, Schottisch-Gälisch, Schottisch und Irisch (unter anderem) waren zu irgendeinem Zeitpunkt in der Ausbildung verboten, was möglicherweise den größten Beitrag zum drastischen Sprachgebrauch leistete. In Wales wurde das Welsh Not (ein Stück Holz mit den geschnitzten Buchstaben „WN“, das um die Hälse der Kinder gehängt wurde) im 19. Jahrhundert verwendet, um Studenten dafür zu bestrafen, dass sie Walisisch sprechen alle länder.Walisisch, Schottisch-Gälisch und Irisch hatten einen schlechteren Status als Englisch, wohingegen die Schotten nicht einmal als eigene Sprache erkannt wurden und alle darunter litten. Erst im 20. Jahrhundert unternahm die britische Regierung Schritte zum Schutz dieser Sprachen, was mit gemischten Erfolgen erzielt wurde. In allen Ländern werden die Landessprachen jetzt von einer Minderheit gesprochen und sind dem Englischen noch sehr nachgeordnet.

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La Vergonha

„La vergonha“ (Okzitanisch für „die Schande“) bezieht sich auf die Politik der französischen Regierung bezüglich der Behandlung von Minderheitensprachen in Frankreich. Die Redner fühlten sich in der Schule, in der Gesellschaft oder in den Medien häufig als ausgeschlossen oder erniedrigt, weil sie nur ihre Sprache sprachen. Im späten 18. Jahrhundert waren alle nicht-französischen Sprachen in Verwaltung und Ausbildung verboten, mit dem Ziel, Frankreich "sprachlich zu vereinen". Im späten 19. Jahrhundert gab es in Schulen weit verbreitete Bestrafungen für das Sprechen der Regionalsprachen. Studenten, die ein "Patois" sprachen, wurden von der französischen Regierung dazu bewegt, ein Gefühl der Rückständigkeit zu vermitteln. Sie sollten ein Objekt um den Hals tragen, das als Symbole bezeichnet wird. Die Diskriminierung nicht-französischer Sprachen dauert bis heute an und bleibt ein Tabu-Thema. Der derzeitige französische Präsident, Nicolas Sarkozy, hat es in den letzten Jahren abgelehnt, die Europäische Charta für Regional- oder Minderheitensprachen, ein Vertrag, der den Schutz und die Förderung von Regionalsprachen zum Ziel hat, zu ratifizieren.

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Chinesisch in Indonesien

Indonesiens ethnisch chinesische Bevölkerung sah sich unter Präsident Suharto, der von 1967 bis zu seinem Rücktritt 1998 regierte, einer strengen Diskriminierung ausgesetzt. Dazu gehörte die scharfe Unterdrückung der chinesischen Sprachen, die in fast allen Bereichen des Lebens verboten waren. Mit Ausnahme einer waren alle chinesischsprachigen Zeitungen geschlossen, und alle chinesischsprachigen Schulen wurden geschlossen. Chinesische Schriften wurden in der Öffentlichkeit verboten, und die Polizei konnte jeden, der mit der Sprache gefunden wurde, offen missbrauchen. Sogar ihre Namen waren vor diesem kulturellen Genozid nicht sicher, da sie gezwungen waren, sie in eher indonesisch klingende zu ändern. Die Strenge von Suhartos Politik in Kombination mit dem sozialen Stigma, das mit dem Chinesen verbunden ist, war leider effektiv, da viele Menschen der jüngeren Generation die Sprache ihrer Eltern verloren haben. Nach dem Rücktritt Suhartos wurden diese Verbote der chinesischen Sprachen von Präsident Abdurrahman Wahid aufgehoben.

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Francoistisches Spanien

Unter Francos Herrschaft von 1939 bis 1975 wurden Regional- und Minderheitensprachen in Spanien diskriminiert, um die Dominanz der spanischen Sprache durchzusetzen. Francos Sprachpolitik diente hauptsächlich der Förderung des Nationalismus, weshalb Spanisch die einzige Amtssprache des Landes wurde. Je nach Region und Zeit war der öffentliche Gebrauch einer anderen Sprache entweder verboten oder missbilligt, und andere als spanische Namen waren verboten. Die härteste Politik entwickelte sich zu Beginn der Herrschaft Francos in den 1940er und 50er Jahren, während sie in den letzten Jahren seines Regimes vergleichsweise tolerant wurde. Um den niedrigeren Status der Sprachen weiter festzustellen, wurden sie oft als bloße Dialekte des Spanischen betrachtet, was darauf hindeutet, dass es sich nicht um echte Sprachen handelt (dies trifft nicht auf Baskisch zu, was sich viel zu anders als Spanisch unterscheidet).

Die größten dieser regionalen Sprachen waren Baskisch, Katalanisch und Galizisch, obwohl alle Sprachen Francos Politik unterlagen. Catalan liefert ein gutes Beispiel für diese Gesetze: Es wurde in staatlichen Institutionen und bei öffentlichen Veranstaltungen, in der Werbung und in den Medien verboten, wurde jedoch in einigen Zusammenhängen verwendet. Das Publizieren auf Katalanisch wurde während der gesamten Franco-Diktatur fortgesetzt, und es bestand kein Verbot, es in der Öffentlichkeit oder im Handel zu sprechen. Ab den 1950er Jahren durfte es Theater geben, und gegen Ende des Regimes wurden bestimmte katalanische Feiern geduldet.

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kurdisch

Die Kurden wurden häufig in mehreren Ländern diskriminiert, und selbst wenn das kurdische Volk kein Ziel des Völkermords ist, ist seine Sprache immer noch. Der Irak ist bemerkenswert, weil er vielleicht der am meisten akzeptierte Kurde ist. Es ist eine Amtssprache dort und wurde in Bildung, Verwaltung und Medien zugelassen. Dies trifft in anderen Ländern leider nicht immer zu.

Die Türkei versuchte, nicht-türkische Sprecher zu assimilieren, seit den 1930er Jahren, als kurdische Sprache und Kultur verboten wurden. Die Kurden wurden als unzivilisiert und als unwissend betrachtet, und jeder Ausdruck einer eigenen Identität wurde als Verbrechen angesehen. Dies änderte sich schließlich 1991, als die Türkei den privaten Gebrauch des gesprochenen Kurdischs legalisierte. Seitdem sind die Beschränkungen immer lockerer geworden: Kurdisch im Bildungswesen ist nicht länger illegal, und Fernsehsendungen sind weniger eingeschränkt. Trotz der jüngsten Verbesserungen besteht im Land immer noch eine Diskriminierung der Sprache.

Ähnliches geschah im Iran, wo die Regierung in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine "Persianisierung" hatte. Kurdisch zu sprechen wurde in Schulen und staatlichen Institutionen verboten, und später wurde ein vollständiges Sprachverbot verhängt. In anderen Ländern gilt das immer noch: In Syrien ist Kurdisch in den meisten Zusammenhängen verboten.

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