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10 Gräueltaten gegen Ureinwohner in der jüngeren Geschichte
Die Vereinigten Staaten hatten schon immer eine unbequeme Beziehung zu den Menschen, die in ihren Grenzen lebten, lange bevor die europäischen Siedler über den Ozean kamen. Heute ist diese Beziehung besser als je zuvor, aber es gibt noch einen langen Weg und noch viel zu tun. Sogar in den letzten 100 Jahren wurde eine unglaubliche Menge an Horror bei den amerikanischen Ureinwohnern besucht.
10 Hopi zu Alcatraz verurteilt
Alcatraz wurde in den 1540er Jahren von den Portugiesen und Spaniern entdeckt und war bereits seit mindestens 10.000 Jahren bewohnt. Als die Spanier in die Gegend kamen, siedelten sich rund 10.000 Menschen in der Bay Area rund um die Insel. Der Tradition nach war die Insel lange Zeit für genau die gleichen Zwecke genutzt worden, auf denen später Menschen isoliert wurden, die gegen ein Gesetz verstoßen hatten.
Im Jahr 1894 befanden sich die Hopi mitten in einer Rebellion gegen staatliche Vorschriften, die besagten, dass sie ihre Kinder von zu Hause in die staatlichen Schulen schicken müssten. Um die Kinder zum Gehen zu zwingen, wurde zunächst vorgeschlagen, das Militär und die Strafverfolgungsbehörden zu schicken, um jeden festzunehmen, der seine Kinder nicht wegschickte. Wenn schlechtes Wetter und Schnee dies unmöglich machten, wurde beschlossen, stattdessen die Versorgung mit Waren und Nahrungsmitteln zu unterbrechen. Für das Gesetz war dies eine völlig legitime Strategie. Gemäß den Regeln für indische Schulen von 1892 könnten Nahrungsmittel und andere Notwendigkeiten weggenommen werden, um die Einhaltung zu erzwingen.
Als das nicht funktionierte und die Hopi sich immer noch weigerten, ihre Kinder in staatliche Schulen zu schicken, wurden 18 Stammesführer verhaftet und wegen ihrer Ablehnung vor Gericht gestellt. Sie wurden schuldig gesprochen und zu Alcatraz verurteilt. Die Zurückgebliebenen weigerten sich immer noch, die Anordnungen der Regierung zu befolgen, und als die ursprünglichen Führer ein Jahr später freigelassen wurden, setzten sie ihre gewaltlosen Proteste gegen die Bildungsrestriktionen fort. Da die Führer des Widerstands nicht gewillt waren, auf Gewalt zurückzugreifen, setzte sich die von der Regierung genehmigte Entwicklung der Schulen fort.
In den 1960er und 1970er Jahren besetzten Mitglieder der Sioux und Mohawk zusammen mit einer Gruppe mit dem Namen "Indianer aller Stämme" Alcatraz, um die Rückkehr der Insel zu denjenigen zu fordern, die zuerst dort gewesen waren. Sie haben die Insel nicht gewonnen, aber es gelang ihnen, auf Probleme aufmerksam zu machen, die zu lange nicht angesprochen worden waren.
9 Black Mesa
Black Mesa liegt im Norden von Arizona und ist riesig. Die Kohlefelder durchqueren sowohl Hopi als auch Navajo-Reservate. 1909 würde eine unglaublich kurze Erkundung des Gebiets feststellen, dass es eine riesige Menge potenzieller Ressourcen gibt, die genutzt werden könnten. Das Gebiet hatte bereits eine Mine und die Kohle wurde für die Reservierung verwendet.
Bis zum Ende des Zweiten Weltkrieges suchte das Land nach Möglichkeiten, die eigenen Ressourcen zu maximieren, darunter auch Kohle. Im Jahr 1943 versuchten die Navajos, ihre Bergbaubetriebe in der Region zu verstärken, und erkannten, worauf sie saßen, was es bar war. Zu dieser Zeit waren sie eine außerordentlich arme Nation, die für ihre Unterstützung auf ein Einkommen des Büros für indische Angelegenheiten angewiesen war, und sie haben mit der Innenabteilung eine Vereinbarung getroffen. Kohle verkaufte sich für 4,40 Dollar pro Tonne, und bei einem typischen Geschäft würden 1,50 Dollar davon an den Eigentümer des Landes gehen. Das war der Grundpreis, obwohl es absolut nicht das war, was die Regierung den Navajo und den Hopi anbot; Sie bekamen 0,17 Dollar pro Tonne.
Der Vertrag enthielt auch keine Bestimmungen über die Neuverhandlung der Preise, falls der Kohlepreis steigen sollte. Zu der Zeit, als sich das Land in der Mitte der Ölkrise der 70er Jahre befand, lag die Kohle bei 15 USD je Tonne. Die Stämme, deren Ländereien abgebaut wurden, erhielten immer noch $ 0,17. Um die Verletzung noch schlimmer zu machen, hatten die Stämme, die keine andere Wahl hatten, als den Verträgen zuzustimmen und der Regierung zu erlauben, mit dem Bergbau zu beginnen, die Hände gebunden, wenn es darum ging, wie der Bergbau durchgeführt wurde. In den frühen 70er Jahren setzte die Mine jedes Jahr etwa 1 Million Tonnen Kohle ab, und der Prozess wurde mit dem Zerreißen des Petersdoms nach Marmor verglichen. Bei den Strip-Mining-Prozessen sprangen nicht nur Umweltkonzerne zu den Unternehmen. Die Stämme waren absolut nicht zufrieden mit der vollständigen Zerstörung antiker Stätten.
8 Die Beendigung der Menominee
Eine große Anzahl US-amerikanischer Beziehungen mit verschiedenen Stämmen im ganzen Land hat einige absolut kühne Versuche mit sich gebracht, sie mit der als eher Mainstream-amerikanischen Gesellschaft bekannten Gesellschaft zu integrieren. In den 1940er Jahren und bis in die 1960er Jahre hinein wurde eine Politik eingeführt, die ominös als Beendigung bezeichnet wurde. In den 1930er Jahren war der Commissioner of Indian Affairs ein Mann namens John Collier gewesen, der den verschiedenen Stämmen nichts weniger als das Recht gegeben hatte, ihre eigene Kultur zu bewahren. Als er 1945 sein Amt verließ, nutzten diejenigen, die ihm nicht zugestimmt hatten, die Gelegenheit, alles, was er getan hatte, umzukehren.
Die Kündigungspolitik wurde als Emanzipationsprozess bezeichnet, der die Stämme von der Kontrolle der Regierung befreien würde. Was die Politik wirklich tat, war, dass die Stammesregierungen die Macht hatten, sich selbst zu regieren. Vorbehalte sollten aufgelöst werden und erhalten keinerlei staatlichen Schutz mehr. Umgekehrt würden Gruppen, die zuvor von ihrem eigenen, über Generationen alten Regierungssystem geleitet worden waren, nun denselben Regeln und Institutionen entsprechen wie die Amerikaner in Europa.
Der Prozess war lang, und es war für jeden einzelnen Stamm eine Gesetzgebung erforderlich. Einer der ersten war Wisconsins Menominee-Stamm. 1954 wurden sie offiziell gekündigt, und der Kongress erklärte, dass sie nicht länger als Stamm anerkannt werden würden.Dem Rat wurde gesagt, dass sie gekündigt werden würden, ob sie es wollten oder nicht. Mehrere Erweiterungen wurden gewährt, aber schließlich wurden sie 1961 beendet.
Der Fallout war schnell. Programme, die zuvor vom Bund unterstützt wurden, wie Schulen und Krankenhäuser, hatten keine Finanzierungsbasis. Die kleine Bevölkerung konnte es sich nicht leisten, Dinge wie Versorgungsunternehmen allein zu unterstützen, und Kündigung bedeutete bizarrerweise die Abschaffung staatlicher Mittel, auf die kleine Städte im ganzen Land angewiesen sind, um zu überleben. Krankenhäuser und Kliniken geschlossen, Gerichte geschlossen, Polizeibehörden aufgelöst, Versorgungsunternehmen geschlossen, und plötzlich mussten die Menschen Jagd- und Angellizenzen für das Land zahlen, das sie seit Tausenden von Jahren erhalten hatte.
Die Kündigung wurde 1973 aufgehoben, vor allem wegen der katastrophalen Folgen bei der Menominee, aber der Schaden war bereits angerichtet. Der Stamm lebte seit mehr als 10.000 Jahren in derselben Gegend und war so eng mit dem Land verbunden, dass er seinen Namen vom Menominee River erhielt, in dem sie ihren Ursprung hatten. Vor der Kündigung gehörten sie zu den reichsten Stämmen des Landes und waren mit ihrer eigenen Regierung, den Strafverfolgungsbehörden und den Schulen völlig unabhängig. Fünfzig Jahre später werden die Menominee als Stamm wiedergeboren, aber sie sammeln immer noch die Stücke.
7 einsamer Wolf gegen Hitchcock
Um die Wende des 20. Jahrhunderts waren viele Stämme gewaltsam aus ihren Ahnenländern vertrieben und in Reservate gezwungen worden. Ein Vertrag von 1867, der als Medicine Lodge Agreement bezeichnet wurde, schien den Stämmen zumindest ein gewisses Mitspracherecht zu geben, was mit dem Land geschah, zu dem sie gezwungen worden waren. Theoretisch sagte der Vertrag, dass, um Reservierungsland für andere Zwecke zur Verfügung stellen zu können, eine Dreiviertelmehrheitsgenehmigung von dem Stamm, der sich derzeit auf dem Land befand, gegeben werden musste.
Im Jahr 1900 beschloss die Regierung jedoch, das Land, das dem Stamm der Kiowa-Comanche gegeben wurde, abzusetzen. Diejenigen, die ein bestimmtes Grundstück akzeptierten, erhielten damit auch die Staatsbürgerschaft, und das zusätzliche Land wurde parzelliert, um es an jedermann zu verkaufen, auch wenn keine Genehmigung erteilt wurde. Kiowa-Chef Lone Wolf verklagte die Regierung wegen Vertragsbruch, und er verlor.
Das Urteil lautete, dass der Kongress das Recht hatte, frühere Verträge nach eigenem Ermessen zu ändern, da sie als Regierung die vollständige Kontrolle über alles hatten, was in einem Vorbehalt vor sich ging. Der Fall ging bis zum Obersten Gerichtshof, wo das Urteil bestätigt wurde. Angehörige von Stämmen galten als "Abteilungen der Nation", und 50.000 Siedler zogen kurz darauf in das Land ein, das als Überschussreserve bezeichnet wurde. Das Urteil wurde nie aufgehoben und ist immer noch ein gültiger Präzedenzfall.
6 Der Cherokee-Streifen
Als die Cherokee gezwungen waren, sich in einem Gebiet niederzulassen, das jetzt Oklahoma ist, bekamen sie in drei verschiedenen Gebieten etwa 7 Millionen Hektar Land. In den 1880er Jahren expandierte das Land jedoch, und Viehzüchter und Siedler benötigten dieses Land. Die US-Regierung unterbreitete dem Cherokee ein Angebot und versuchte, das Land für 3 Dollar pro Morgen zu kaufen. Das Angebot wurde abgelehnt, und im Jahr 1889 ordnete der Kongress ihnen an, 1,25 $ pro Morgen zu verkaufen.
Die Cherokee hatten einen großen Teil ihres Einkommens mit der Vermietung ihres Landes an Viehzüchter erzielt. Im Jahr 1890 unterzeichnete der Präsident jedoch ein Gesetz, nach dem alle Weiden nach Oktober verboten waren und ein großer Teil ihres Einkommens abgeschnitten wurde. Nach mehreren Verzögerungen, in denen die Regierung sich einverstanden erklärte, die Grenzen des Landes, das der Cherokee erhalten hatte, durchzusetzen, wurde der Cherokee-Streifen für Landansprüche von Siedlern eröffnet.
Irgendwo tauchten rund 135.000 Menschen auf, um an den neun Registrierkabinen, die für die Registrierung von Landforderungen eröffnet wurden, Schlange zu stehen, und es lief ungefähr so reibungslos, wie Sie sich vorstellen können. Die Kavallerie wurde gerufen, um den Frieden zu wahren, aber es war eine Masse von Kämpfen (einige betrunken, andere nicht), Bestechung, Fälschung und nicht zu viel Hitzschlag. Einzelne Mitglieder des Cherokee durften für ein Stück des Landes, das sie zuvor als Heimatland bezeichnet hatten, laufen, aber eine überwältigende Mehrheit der Menschen, die sich um Land bemühten, bekam es nicht. Und nachdem das Land verteilt worden war, stellten diejenigen, die es bekamen, fest, dass sie schlecht dafür gerüstet waren. Eine große Anzahl von Ansprüchen wurde vor einem Jahr aufgegeben. Städte scheiterten, und die Farmen stürzten sich zusammen, was die Beleidigung derer fügte, die gezwungen waren, ihr Land pauschal zu verkaufen.
5 Das Indian Child Welfare Act von 1978
Erst in den 70er Jahren wurde ein großes Problem ans Licht gebracht, und dieses Problem wurde von den Menschen vorher nicht als Problem angesehen. Kinder wurden in großem Umfang aus ihren Familien genommen. Zwischen 1969 und 1974 wurden 25 bis 34 Prozent aller Kinder amerikanischer Ureinwohner vorübergehend oder dauerhaft aus ihren Häusern entfernt und in das System der staatlichen Schulbildung, Pflegefamilie oder Adoption überführt. Vergleichen Sie das mit der Nicht-amerikanischen Ureinwohnerrate von 5 Prozent.
Ein Teil des Problems war die Idee von staatlich eingerichteten Internaten, und wir werden das in einer Minute genauer betrachten. Das andere Problem war, dass Gesetze die Unterschiede in den Stammesbedingungen für die Kindererziehung nicht berücksichtigten. Im Allgemeinen eher gemeinschaftlicher Natur, ist es für eine erweiterte Familie oder sogar für Nachbarn völlig normal, sich um Kinder zu kümmern. In einem System, das zu Gunsten von Familien, die nur aus Eltern und Kindern bestehen, voreingenommen war, wurde dies als Problem angesehen. In Staaten wie North Dakota waren etwa 99 Prozent der Kinder, die aus Familien entfernt wurden, auf Fälle wie diese zurückzuführen, die als Vernachlässigung der Fälle galten.
Erst 1978 gründete der Kongress den Indian Child Welfare Act, der andere Richtlinien für die Entfernung einheimischer Kinder aus ihren Häusern verwendete. Sie enthielt die Forderung, dass die Stammesregierung in solche Entscheidungen einbezogen werden sollte, zusätzliche Überlegungen zu den Stammesgewohnheiten und, falls ein Kind noch von der elterlichen Fürsorge entfernt werden muss, eine Unterbringung in einer einheimischen Familie. In einem Teil der Richtlinien wurde zum ersten Mal eindeutig festgehalten, dass die Aufrechterhaltung von familiären und kulturellen Bindungen von größter Bedeutung ist.
4 Das Burke-Gesetz und die amerikanische Staatsbürgerschaft
Seit Jahrzehnten war die Frage der Staatsbürgerschaft für amerikanische Ureinwohner ein seltsames Dilemma, und die Regierung benutzte es als eine Art Erpressung. Der Dawes Act von 1887 gewährte jedem Angehörigen eines Stammes, der sein Land verlassen hatte, die Staatsbürgerschaft, und er zog sich freiwillig zurück, mit Ausnahme der Angehörigen der Stämme Cherokee, Choctaw, Creek, Chickasaw und Seminole. Sie wurden erst 1901 aufgenommen, aber der Burke Act von 1906 war wirklich seltsam und sehr bizarr formuliert.
Gemäß dem Burke Act wurde jedem, der sich von seinem Stamm entfernte und eine Landzuteilung akzeptierte, die Staatsbürgerschaft mit einem Haken erteilt: Diese Staatsbürgerschaft wurde 25 Jahre lang oder bis sie eine besondere Kündigung von Regierungsbeamten erhalten hatte, zurückgehalten. Weitere Hinweise im Gesetz deuteten darauf hin, dass sie sich nicht nur von ihrem Stamm entfernen mussten, sondern auch die „Gewohnheiten des zivilisierten Lebens“ annehmen mussten, bevor sie die Staatsbürgerschaft und alle damit verbundenen Vorteile in Anspruch nehmen konnten. Es war Sache des Innenministers, zu entscheiden, ob sie ihre Verpflichtung gegenüber dem sogenannten "zivilisierten Leben" erfüllt hatten. Regierungsvertreter waren auch diejenigen, die entscheiden, ob Personen, die Zuteilungen annehmen wollten, in der Lage waren, eines zu führen. Diejenigen, die Zuteilungen erhielten und entweder 25 Jahre alt waren oder frühzeitig ihre Staatsbürgerschaftsgenehmigung erhalten hatten, waren immer noch nicht klar; Nachdem sie gestorben waren, lag es noch am Sekretär, ob ihre Nachkommen das Land beherrschen konnten oder nicht. Andernfalls würde das Land verkauft.
3 Der Diebstahl von Geronimos Schädel
Der Geschichte zufolge war Yales geheimnisvolle Skull and Bones-Gesellschaft dafür verantwortlich, Geronimo das Grab zu rauben und seinen Schädel zu stehlen. Für eine lange Zeit schien es, als würde die Geschichte nie mehr als ein Gerücht sein, bis ein Autor, der ein Buch über Veteranen von Yale aus dem Ersten Weltkrieg recherchierte, über einen Brief stolperte, der zu beweisen schien, dass sie tatsächlich Geronimos Schädel gestohlen hatten.
Bevor der Anführer starb, hatte er sich in seinen Wünschen sehr genau festgelegt: Er wollte in New Mexico, im Apache-Land, bestattet werden. Er sagte definitiv nicht, dass er wollte, dass seine Knochen in den Händen der reichen Elitemitglieder der Geheimgesellschaft waren.
Yale sagt immer noch offiziell, dass sie nicht die Knochen haben, aber Mitglieder der Gesellschaft sagen nichts. Mit mehr als 800 dieser Mitglieder ist das heute noch komplizierter. Geronimos Urenkel eröffnete 2009 eine Klage und verklagte sowohl Skull als auch Bones und Yale wegen der Rückgabe der Knochen. In der Klage werden zahlreiche Beweise angeführt, darunter der Brief und die Zeugenaussagen von Skull and Bones, aus denen hervorgeht, dass sich in ihrem Hauptquartier eine Glaskiste befindet, die Knochen enthält, von denen ihnen immer gesagt wurde, dass sie dem Apache-Führer gehörten. In dem Brief aus dem Jahr 1918 heißt es auch, dass sie andere Knochen haben, zusammen mit einem Teil des Ruders von Geronimos Pferd. Warum es stehlen? Es ist etwas, das als Kriechen bezeichnet wird, ein Wettbewerb unter den Mitgliedern der Gesellschaft um zu sehen, welche wichtigen Dinge sie für ihr "Grab" stehlen können.
Trotzdem besteht Yale darauf, dass sie keine Knochen haben und keine Kontrolle über Schädel und Knochen haben, während die Gesellschaft selbst nichts sagt. Erst 1990 wurde ein Gesetz verabschiedet, um die Gräber und Überreste der amerikanischen Ureinwohner zu schützen und ihren Familien das Recht zu geben, sie zu erhalten.
Im Jahr 2010 verlor Geronimos Familie. Dem Urteil zufolge sind nur Diebstähle nach 1990 gesetzlich geschützt, und die Regierung wird die Gesellschaft nicht zur Rückgabe von Resten zwingen, die zuvor gestohlen worden waren.
2 Der unschuldige Spaß am Grabraub
Für die Bürger von Blanding, Utah, schien das Aufnehmen von Pfeilspitzen und Keramikstücken keine große Sache zu sein. Es war schließlich überall und es gab so viel davon, dass es oft für Zielübungen verwendet wurde. Schließlich erkannte Winston Hurst, ein lokaler Junge, der zum Archäologen wurde, genau das, was die Leute aufnahmen, zerstörten und in einigen Fällen einen Teil der Geschichte eines ganzen Volkes verkauften.
Im Jahr 2009 führten seine Informationen zu einem 150 Mann starken FBI-Raubzug sowie einer Reihe von Verhaftungen. Jim Redd, ein lokaler Arzt, gehörte zu denen, die wegen Plünderung und Verkauf von Antiquitäten verhaftet wurden; Er hat sich am Tag nach der Razzia umgebracht. Nach Meinung der Stadtbewohner war das Auffinden von Artefakten nur eine Lebensweise, und laut Hurst ist das das Problem.
Als der Bürgermeister darauf hinwies, dass so viel von dem Zeug herumlief, dass niemand gesehen hatte, was für eine große Sache das Sammeln - und Zerstören - war, waren die Auswirkungen entsetzlich. Archäologen wie Hurst sahen, wie die historische Aufzeichnung einer ganzen Kultur ausgelöscht wurde, und als die Reliktjagdoperationen immer größer wurden, wurde die Zerstörung immer größer. Die rund 12.000 Jahre alten Stätten in der Stadt wurden schlecht und laienhaft ausgegraben. Zu dem Zeitpunkt, als Hurst einen Fall zusammengestellt hatte, war eine erstaunliche Menge an Artefakten geplündert und verkauft worden, die später vom FBI beschlagnahmt wurden.Einst die Heimat der Anasazi, hat die Gegend um die Stadt unglaubliche Schätze, Schmuck, Keramik, Körbe, Federdecken und andere Gegenstände hervorgebracht, die einst in Grabstätten als Tribut an die Toten hinterlassen wurden.
Der Fallout war unglaublich, mit anderen Selbstmorden nach den Festnahmen, und die Menschen, die einst seine Nachbarn gewesen waren, verfluchten Hurst als Verräter. In der Zwischenzeit werden Graffiti über Pueblo-Wände und uralte Höhlenmalereien gekritzelt, und Opfergaben, die entlang von Grabstätten gelassen wurden, werden auf dem Schwarzmarkt verkauft. In der im Jahr 1900 gegründeten Stadt gab es kürzlich eine Stacheloperation, bei der ein einzelner Agent 335.000 Dollar für den Kauf illegaler Artefakte im Verlauf von zweieinhalb Jahren ausgegeben hatte. Inzwischen werden die Einheimischen, deren Vorfahren in den Höhlen begraben sind, nicht einmal betreten, nur aus Respekt vor den Toten.
1 Assimilation über Internate
Es begann in den 1870er Jahren, und 2015 gibt es immer noch Menschen, die sich daran erinnern, dass sie von ihren Familien in die Internate der amerikanischen Ureinwohner geschickt wurden. Das Programm und die Idee basierten auf einem Gefängnisprogramm, und die Aussagen des Mannes, der dieses Programm entwickelt hat, sind schrecklich: „Alle Indianer, die es im Rennen gibt, sollten tot sein. Töte den Indianer in ihm und rette den Mann. "
Das war aus einer Rede, die Richard Pratt 1892 hielt. Jahrzehnte später war die Praxis immer noch in Kraft, und 2015 gibt es immer noch Menschen, die sich erinnern, wie ihre Mütter geweint haben, als sie weggebracht wurden. Sie wurden geschlagen, weil sie in ihrer Muttersprache gesprochen hatten, wurden gezwungen, sich die Haare zu schneiden, und sie bekamen Neues. Amerikanisierte Namen. In den Vereinigten Staaten gab es rund 100 Internate, und selbst in den 1960er Jahren wurde den Lehrern mitgeteilt, dass ihre erste Aufgabe nicht darin besteht, Schüler zu erziehen, sondern sie zu "zivilisieren".
Ziel der Internate war es, alles, was den Schülern ihre Identität gab, mitzunehmen. Die Zeitpläne waren so streng, dass sie in einigen Fällen in Schritten von fünf Minuten geplant wurden. Diese Zeit wurde genau für die Herstellung von Betten und das Zähneputzen verwendet. Von Frisuren und Kleidung bis zum Erlernen einer neuen Religion wurde ihnen alles beigebracht, was sie wissen mussten, um nicht mehr amerikanischer Ureinwohner zu sein.
Ironischerweise gehören zu denjenigen, die sich über ihre Erfahrungen in Internaten ausgesprochen haben, wo sie davon abgehalten wurden, ihre Heimatkultur anzunehmen, die Navajo Code Talkers, deren Sprache während des gesamten 2. Weltkrieges von beispielloser Bedeutung war - ein Unterschied zu ihren Schulerfahrungen .
Es gibt immer noch eine Handvoll dieser Internate, aber jetzt haben sie eine andere Aufgabe: Bildung und Kultur zu erhalten. Für diejenigen, die sich noch daran erinnern, dass sie aus ihren Familien gerissen wurden und gezwungen wurden, etwas zu werden, was sie absolut nicht waren, gibt es immer noch eine Menge, die repariert werden muss.
Nachdem Debra einige seltsame Jobs vom Schuppenmaler bis zum Totengräber hatte, schreibt er gerne über die Dinge, die kein Geschichtsunterricht lehren wird. Sie verbringt viel Zeit damit, von ihren beiden Viehhunden abgelenkt zu werden.