Teilen Sie dies:
10 seltsame Wesen aus der slawischen Mythologie und Folklore
Griechische und römische Mythologien sind in der westlichen Kultur so verbreitet, dass die meisten Menschen noch nie vom polytheistischen Pantheon anderer Kulturen gehört haben. Am wenigsten bekannt ist das slawische Pantheon der Götter, Geister und Helden, das vor und nach der Bekehrung der Region durch christliche Missionare bestand.
Die slawische Mythologie unterscheidet sich von den bekannten griechischen und römischen Mythologien. Erstens, viele der Geister sind immer noch Teil der allgemeinen Bilder und Erzählungen unter slawischen Menschen. Zweitens ist das alte slawische Pantheon der Götter nicht gut dokumentiert, so dass Wissenschaftler versucht haben, die Informationen basierend auf sekundären Dokumenten neu zu erstellen. Dennoch ist das Pantheon faszinierend und wissenswert.
10 Baba Yaga
Unter den Mythologien ist Baba Yaga einzigartig für die slawischen Menschen. Viele andere slawische Götter und Kreaturen haben Äquivalente in der römischen oder griechischen Mythologie, Baba Yaga jedoch nicht.
Auf den ersten Blick wirkt Baba Yaga wie verschiedene Hexen in der europäischen Folklore. Sie erscheint als alte Frau und hat eine extrem lange Nase und spindeldürre Beine. Wenn Reisende sie treffen, gibt sie ihnen je nach Laune einen Segen oder einen Fluch.
Baba Yaga hat aber auch eine Vielzahl von Funktionen, die ungewöhnlich sind. Sie lebt in einer Hütte mit Hühnerbeinen auf der Unterseite, die es ihnen ermöglichen, sich zu bewegen. Als Baba Yaga außerhalb ihrer Hütte ist, reist sie mit einem Pistill in einem Mörser.
Wie traditionelle Hexen trägt Baba Yaga einen Besen, aber sie verwendet ihn, um die Spuren, die sie macht, mitzunehmen. In bestimmten Traditionen erscheint Baba Yaga als drei Schwestern mit jeweils demselben Namen.
Niemand weiß genau, wann Baba Yagas Geschichten begannen. Im Gegensatz zu vielen anderen slawischen mythologischen Wesen war die Folklore von Baba Yaga im 20. Jahrhundert immer noch stark. Ein Teil der bleibenden Kraft von Baba Yaga ist, dass ihre Moral schwer zu fassen ist. In der Hoffnung, große Weisheit zu erhalten, wanderten Reisende von weit her, um mit ihr zu sprechen.
9 Bannik
Das Banja Dampfbad ist ein wichtiger Teil des osteuropäischen Lebens, besonders in Ländern wie Russland und der Ukraine. Diese Dampfbäder sind im Winter besonders frequentiert und sollen vielfältige medizinische Vorteile haben.
Alte russische Aufzeichnungen erwähnen oft das Banja. In der Tat wurde es sogar für die Geburt verwendet. Aufgrund des sozialen und kulturellen Einflusses der Banja, Slawische Mythologien enthalten a Banja Geist als Bannik bekannt.
Bannik war ein boshafter Geist, der für niemanden Gutes tat. Sein Äußeres war das eines alten Mannes mit langen Krallen. Wann immer im Bad gebadet wurde BanjaBewohner der Banja Immer auf der dritten oder vierten Sitzung, um Bannik Privatsphäre zu geben. Sie dankten regelmäßig dem Geist und ließen ihm Seifenopfer.
Erzählungen von Bannik sagten, er habe die Macht, die Zukunft vorherzusagen. Wenn eine Frage gestellt wurde, berührte Bannik bei einer guten Zukunft sanft den Rücken des Fragestellers und bei schlechter Zukunft den Rücken. Wenn Bannik wütend wurde, kratzte er sich von denen, die ihn ärgerten.
Als die Banja war in der Regel der Ort der russischen Geburt, die Volkstraditionen enthielten Möglichkeiten, um zu verhindern, dass Bannik die Lieferung behinderte. Wenn eine Frau in der Welt geboren hat BanjaTeil der Arbeit der Hebamme war es, Bannik fernzuhalten.
Der Legende nach hat Bannik Kinder in der Stadt gegessen Banja. Eine Hebamme tauchte Steine in Wasser und warf sie in die Ecke der Banja Bannik ablenken.
Das Banja war auch bei Hochzeitszeremonien wichtig. Bevor ein Paar zusammen im Dampfbad saß, warfen Hochzeitsgäste von außen Steine und Keramik an die Wände, um Bannik zu vertreiben und das Hochzeitspaar zu schützen.
8 Zduhac
In vorchristlichen slawischen Ländern war Hexerei ein wichtiger Teil der Kultur. Verschiedene Hexen und Zauberer wurden eingesetzt, um Menschen und Länder vor marodierenden Geistern zu schützen. Das Haupt unter den Beschützern der alten Slawen waren die zduhacs. EIN zduhac war ein Mann, der übernatürliche Kräfte einsetzte, um sein Dorf zu schützen und andere Dörfer anzugreifen.
Die Gelehrten sind sich nicht sicher, woher sie kommen zduhac Tradition, aber es scheint eine korrupte Form der eurasischen Schamanen zu sein. Die Schamanentradition reiste wahrscheinlich mit transsibirischen finno-ugrischen und uralischen ethnischen Gruppen nach Westen.
Antike Slawen waren bereits abergläubisch, und die Idee eines übernatürlichen Beschützers passte gut zu ihrem Glaubenssystem. Jedes Dorf hatte eine zduhac das kämpfte die zduhac aus einem anderen Dorf. Oft fanden diese Kämpfe in den Wolken statt.
Manchmal die beiden zduhacs verwandelte sich in Tiere und kämpfte auf diese Weise. Wenn sie nicht die Form verändern würden, zduhacs hatte eine Vielzahl von Waffen, darunter Stöcke, die an beiden Enden verkohlt und als magische Talismane verwendet wurden.
Tradition variiert, wie die zduhac hat seine Macht Einige Traditionen behaupten, dass es aus besonderer Kleidung stammte, obwohl andere davon ausgehen, dass die zduhac einen Pakt mit einem Dämon geschlossen, um seine Kräfte zu bekommen.
Die Tradition der zduhac überlebte gut in die moderne slawische Kultur, vor allem in Montenegro. Obwohl zduhacs waren nicht mehr Verteidiger von Dörfern mehr, behaupteten gemeine Folklore, dass verschiedene einflussreiche Männer die Moderne waren zduhacs. Dazu gehören der montenegrinische General Marko Miljanov und verschiedene montenegrinische spirituelle Führer.
7 Domovoi
Das Domovoi sind Haushaltsgeister, die in vorchristlichen slawischen Mythen üblich waren. Obwohl christliche Missionare die alten heidnischen Ideen aus ihren neuen slawischen Konvertiten größtenteils erfolgreich Domovoi Traditionen blieben im Laufe der Jahrhunderte erhalten.
Domovoi waren Hausschützer, die allgemein als freundliche Geister angesehen wurden. Die meisten Darstellungen von Domovoi zeigen kleine, bärtige, männliche Kreaturen, die westeuropäischen Haushaltsgeistern wie Hobgoblins ähneln.
Um seine Aufgaben zu erledigen und das Haus zu schützen, a Domovoi oft nahm die Form des Haushaltsvorstandes an. Viele Legenden besagen, dass a Domovoi Man sah, wie er auf dem Hof in der Form des Haushaltsvorstandes arbeitete, während die reale Person im Bett schlief. Selten a Domovoi nahm die Gestalt einer Katze oder eines Hundes an.
Wenn der Haushalt, den er beschützte, unhöflich oder unrein war, Domovoi belästigte die Familie auf eine Weise, die einem Poltergeist ähnelte, und machte kleine Streiche, bis die Familie ihre Tat aufräumte.
EIN Domovoi könnte auch als Orakel wirken. Wenn man tanzen und lachen sah, würde das Glück kommen. Wenn eine Domovoi die Kammborsten eingerieben, würde bald eine Hochzeit passieren. Wenn er jedoch Kerzen löschte, würde das Unglück auf den Haushalt fallen.
Die Legende der Domovoi überlebte das 20. Jahrhundert und trat gelegentlich in der russischen Kunst auf.
6 Kikimora
Das Gegenteil von dem Domovoi war das Kikimoraein böser Haushaltsgeist in der slawischen Mythologie, der in polnischen und russischen Geschichten besonders prominent war.
Das Kikimora war eine Hexe oder der Geist des Verstorbenen, der im Haus lebte und normalerweise als Quelle des Bösen angesehen wurde. Sie lebte hinter dem Ofen oder im Keller des Hauses und machte Geräusche, um Nahrung zu bekommen. Meistens die Kikimora terrorisierte die Familie, besonders wenn das Haus nicht in Ordnung war.
Nach slawischen Traditionen ist das Kikimora ging durch das Schlüsselloch in ein Haus und versuchte, die Menschen im Schlaf zu erwürgen. Das Kikimora Normalerweise saß sie auf der schlafenden Person und erwürgte sie. Alte Russen nahmen an, dass die Kikimora war die Ursache für Schlaflähmung.
Das abstoßen KikimoraDie Bewohner mussten ausgefeilte Gebete sprechen oder Besen in der Nähe der Tür platzieren. Nach polnischen Traditionen sollten Kinder das Kreuzzeichen auf ihren Kopfkissen setzen, um das Kind abzustoßen Kikimora.
Obwohl Begegnungen mit einem Kikimora könnte lebensbedrohlich sein Kikimora Normalerweise war das eher ein Ärgernis und versuchte nur, die Bewohner des Hauses zu erschrecken.
Wenn das Haus dreckig war oder nicht in Ordnung war, das Kikimora Pfiff und pleite Geschirr. Aber wenn sie das Haus mochte, half sie, sich um die Hühner und andere Hausarbeiten zu kümmern.
Seit der Kikimora ist so ein großer Teil der slawischen Mythologie, sie ist eine häufige Figur in Geschichten und Musik. Eine kürzlich entdeckte Spinne wurde nach ihr benannt.
5 Mokosh
Vor der christlichen Ära war Mokosh der slawische Gott der Fruchtbarkeit, der in russischen und ostpolnischen Mythologien üblich war. Sie war traditionell als Dienstmädchen von Mat Zemlya, dem Gott der Natur, verbunden, aber die Verehrung von Mokosh überholte allmählich die von Mat Zemlya.
Im Gegensatz zu Mat Zemlya hat die Anbetung von Mokosh bis ins 19. Jahrhundert überlebt, und sie ist im heutigen Russland nach wie vor eine beliebte Figur. Obwohl Mokosh ursprünglich aus finno-ugrischen Stämmen stammte, wurde sie allmählich in slawischen Ländern verbreitet. Dies machte die finnische Etymologie ihres Namens aus.
Mokosh wurde als Wanderer dargestellt, der für das Spinnen, die Geburt und den Schutz von Frauen verantwortlich war. Gläubige sahen sie als die Lebensspenderin in Form von Kindern und Wetter. Die Tradition stellte fest, dass Regen die Muttermilch von Mokosh war und dem Land Leben gab.
Die Anbetung von Mokosh umfasste Fruchtbarkeitsrituale und das Beten zu brustförmigen Felsbrocken. Das slawische Volk reservierte den letzten Freitag im Oktober, um sie anzubeten. Mokosh-Festivals beinhalteten das Tanzen in zwei Kreisen, wobei der äußere Kreis das Leben und der innere Kreis den Tod repräsentierte.
Christliche Missionare versuchten, alle Mokosh-Kulte auszumerzen, indem sie sie durch Mutter Mary ersetzten. Die Missionare waren jedoch nicht vollständig erfolgreich, da Mokosh nach wie vor eine wichtige Figur in der slawischen Mythologie ist.
4 Radegast
Radegast ist einer der ältesten Götter in der slawischen Mythologie und wurde größtenteils aus sekundären Dokumenten rekonstruiert. Sein Name kommt von zwei alten slawischen Wörtern, die "lieber Gast" bedeuten.
Von dieser Etymologie aus wird angenommen, dass Radegast als Gott der Bankette und Hausgäste verehrt wurde. Es wird geglaubt, dass eine feierliche Einladung von Leuten, die ein Fest veranstalteten, gegeben wurde.
Als er ankam, sagte die Tradition, dass Radegast schwarze Rüstung trug und mit einer Kugel bewaffnet war. Die Forscher glauben, dass er ein wichtiger Gott für Führer und Stadträte war.
Normalerweise wurde die Person, die ernannt wurde, um einen Stadtrat zu leiten, für die Dauer der Sitzung als Radegast bezeichnet. Radegast wurde dadurch zu einem zentralen Bestandteil des politischen und wirtschaftlichen Lebens der slawischen Bevölkerung.
Die Mythologie hinter Radegast zusammenzusetzen ist schwierig, weil christliche Missionare sich besonders bemüht haben, die Verehrung von ihm auszumerzen. Mt. In der heutigen Tschechischen Republik hatte Radhost eine große Statue von Radegast, die aber von den christlichen Missionaren Kyrill und Methodius zerstört wurde.
Die Legende besagt auch, dass slawische Heiden den christlichen Bischof Johannes Scotus 1066 an Radegast geopfert hatten. Während der Zeit der Christianisierung veranlassten diese Aktionen die Missionare, die Radegast-Anbetung zu beenden, und viele der wichtigsten Dokumente gingen verloren.
In der modernen Zeit hat der Autor J.R.R. Tolkien nannte einen seiner Zauberer Radegast und sorgte dafür, dass die Legende heute überlebt.
3 Tschernobog
Von allen slawischen polytheistischen Gottheiten ist Tschernobog in der allgemeinen Bevölkerung am bekanntesten. Er erschien in Disney Fantasie und war auch in Neil Gaimans populärem Roman wichtig Amerikanische Götter, die demnächst für das Fernsehen angepasst wird.
Seltsamerweise war Chernobog einer der theoretischsten Götter des slawischen Pantheons. Es ist fast unmöglich, Quellenmaterial für ihn zu finden, und das meiste Sekundärmaterial stammt aus christlichen Quellen.
Die erste bekannte Aufzeichnung von Chernobog stammt aus den Schriften des deutschen Priesters Pater Helmold aus dem 12. Jahrhundert. Laut Helmold nahmen die slawischen Leute an Ritualen rund um Chernobog teil, darunter das Vorbeiführen von Schüsseln in einem Kreis und flüsternde Gebete, um sich vor ihm zu schützen. Aus Helmolds Schriften haben Gelehrte gelernt, dass Chernobog die Personifizierung des Bösen war. Er trug einen dunklen Mantel und schien ein Teufel zu sein.
Es ist nicht klar, wie verbreitet dieser Mythos im alten Russland war, aber er scheint im Norden Russlands prominent zu sein. Die Rolle von Chernobog überschneidet sich mit dem bösen Gott Veles der älteren Mythologie.
Beweise für Tschernobog sind auch in slawischen Sätzen zu finden. Der Satz zla boga tun Wörtlich bedeutet "zum bösen Gott gehen" und ist ein Fluch. Andere Beispiele des Begriffs "böser Gott" werden als Verstärker für Adjektive verwendet. Diese Struktur in slawischen Sprachen unterstützt die Idee, dass frühe slawische Phrasen Chernobog als konzeptionellen Einfluss verwendeten.
2 Veles
Die meisten antiken Mythologien haben einen Gott, der alles Böse darstellt, und einen höchsten Gott, der alles Gute repräsentiert. Veles ist der alte slawische Gott, der mit dem Bösen verbunden ist. Er steht in ständigem Konflikt mit Perun, seinem guten Bruder, dem Donnergott.
Gelehrte haben eine Vielzahl von Quellen gefunden, die den Einfluss von Veles auf die alten Slawen bestätigen. In slawischen Mythen repräsentierte Veles eine übernatürliche Kraft, die die Erde, die Gewässer und die Unterwelt verantwortet. Er ist auch mit Magie und Vieh verbunden.
Veles soll mit Perun gekämpft und besiegt worden sein. Obwohl es keine Hauptquelle für diesen Mythos gibt, haben Wissenschaftler ihn rekonstruiert, indem er slawische Volkslieder, Sekundärplatten und Vergleiche mit anderen indoeuropäischen Mythologien analysiert.
Die Slawen glaubten, Veles und Perun seien im ständigen Kampf, wobei Perun die menschliche Welt vor Veles schütze. Trotzdem wurden Tempel für Veles gebaut und eingeweiht, meist an niedrigen geographischen Punkten wie Tälern. Er war auch mit Musikern und Reichtum verbunden.
Da die Slawen der Antike in der Regel keine klare Dichotomie zwischen Gut und Böse hatten, wurde Veles nicht als völlig schlecht angesehen. Als die christlichen Missionare jedoch versuchten, das slawische Heidentum zu beenden, lehrten sie, dass Veles der christliche Teufel sei. So verschmolz die Darstellung von Veles allmählich mit den in der Bibel beschriebenen Eigenschaften von Satan.
1 Perun
Obwohl einige Gelehrte anderer Meinung sind, besteht der allgemeine Konsens darin, dass die alten Slawen Perun, den Donnergott, als den höchsten Gott der Menschheit betrachteten. Perun erscheint am häufigsten in alten slawischen Texten, und Symbole von ihm sind in slawischen Artefakten üblich. Für die alten Slawen war Perun der wichtigste Gott in ihrem Pantheon.
Perun war der Gott des Krieges und des Donners. Er fuhr einen Wagen und führte mehrere mythische Waffen. Das wichtigste war seine Axt. Er warf es auf die Gottlosen, und es kehrte immer zu seiner Hand zurück. Perun kämpfte auch mit Stein- und Metallwaffen und Feuerpfeilen.
Als Perun seine Feinde endgültig zerstören wollte, benutzte er magische goldene Äpfel. Diese Äpfel waren Talismane der letzten Verwüstung. Aufgrund seiner epischen Natur wurde Perun immer als muskulöser Mann mit einem Bart aus Bronze dargestellt.
In der Mythologie kämpfte Perun mit Veles um die Menschheit und gewann immer und verbannte Veles in die Unterwelt. Perun galt als der wichtigste Gott.
Im Jahr 980 errichtete Fürst Wladimir der Große vor seinem Palast eine Statue von Perun. Mit der Ausbreitung der russischen Macht wurde die Anbetung von Perun unter den Osteuropäern prominent und verbreitete sich in der slawischen Kultur.
Als die christlichen Missionare zum ersten Mal nach Russland kamen, versuchten sie, die Slawen von der heidnischen Anbetung abzubringen. Im Osten lehrten die Missionare, dass Perun der Prophet Elijah sei, und machten ihn zum Schutzpatron.
Westliche Missionare ersetzten Perun durch den Erzengel Michael. Im Laufe der Zeit wurden die Eigenschaften von Perun mit dem christlichen monotheistischen Gott in Verbindung gebracht. Die Anbetung von Perun hat die christliche Ära überdauert, und die Anbeter halten am 20. Juli immer noch zu Ehren des Donnergottes fest.