10 unorthodoxe Formen der Ehe

Gegner der gleichgeschlechtlichen Ehe behaupten oft, dass die traditionelle Ehe eines Mannes und einer Frau in der gesamten Menschheitsgeschichte der universelle Standard gewesen sei. Während es in der Tat seit Anbeginn der Landwirtschaft die häufigste Form der Ehe war, gab es im Laufe der Geschichte verschiedene Auffassungen der ehelichen Institution.

10 Polyandrie

Der Kontrapunkt zur Polygynie ist die Polyandrie, bei der eine einzelne Frau mit mehreren Männern verheiratet ist. Dieses System war historisch äußerst selten. Polyandrie wird in der modernen Welt in einigen isolierten Dörfern auf dem tibetischen Plateau praktiziert. Für diese Kulturen diente die Polyandrie als Mittel, um Familienbesitz in Regionen mit begrenztem Ackerland und hohen Geburtenraten zusammenzuhalten. Es ist eine Form der Familienplanung. Eine Gruppe von Brüdern heiratet eine Frau gleichen Alters, und alle leben und arbeiten zusammen. Die Kinder der Familie nennen den ältesten Ehemann "Vater" und der Rest der Ehemänner "Onkel".

Mit zunehmendem kulturellem Einfluss und mit zunehmender Bildung beginnt die Praxis der Polyandrie auszusterben, aber die jüngsten Bewertungen der Praxis haben festgestellt, dass sie im Laufe der Geschichte nicht so selten war, wie viele angenommen haben. Polyandrie wurde in Gemeinden von der Arktis bis zum Amazonas dokumentiert. Diese Gewerkschaften entstehen im Allgemeinen als Reaktion auf die Umweltbedingungen und einen Mangel an fruchtbaren Frauen, fast immer in relativ egalitären Gesellschaften.

Es gibt viele Vorteile dieser Art von Anordnung. Die Anwesenheit mehrerer Männer schafft mehr Sicherheit in der Familie. Studien zum „Vater-Effekt“ unter den Bari-Völkern Venezuelas haben gezeigt, dass Kinder mit mehreren anerkannten Vätern eher überleben als diejenigen, die nur einen haben.

Einige haben Polygynie als Lösung für das Problem des geschlechtsspezifischen Gefälles im modernen China und Indien vorgeschlagen, aber es ist unwahrscheinlich, dass dies Gesellschaften mit komplexen Bürokratien und Klassensystemen entspricht.

9 Heiraten von Levirat und Sororate

Unter diesem System wird die Ehe weniger als Vereinigung von zwei Personen und mehr als ein Bündnis zwischen Familien angesehen, das auch nach dem Tod eines Ehepartners fortbestehen muss. Es betont die Rechte und Pflichten zwischen verwandten Gruppen. In einer Leviratsehe heiratet ein Mann die Witwe seines verstorbenen Bruders. In einigen Fällen werden aus der Gewerkschaft geborene Kinder als Söhne des ersten Ehemanns betrachtet. Sie bleiben Teil seiner Abstammungsgruppe und werden daher daran gehindert, von ihrer Mutter getrennt zu werden. Levirat-Ehen werden in Stammesgemeinschaften in Amerika, Afrika, Indien und Australien praktiziert.

In einer Sororate-Ehe, die von Eingeborenenstämmen in Nordamerika und Indien praktiziert wird, bietet die Gruppe der verstorbenen Frauen dem Witwer eine Schwester als Ehefrau an. Einige Kulturen vereinbaren Sororate-Ehen, wenn sich die erste Frau als unfruchtbar erweist. Die Kinder, die von der zweiten Frau geboren wurden, gehören zu den ersten. In Situationen, in denen ein geeigneter Bruder oder eine geeignete Schwester nicht für die Ehe zur Verfügung steht, können stattdessen andere geeignete Verwandtschaftsverhältnisse angeboten werden.

8 Nikah Mut'ah

In der alten islamischen Welt beliebt, Nikah Mut'ah bezieht sich auf eine Art vorübergehender Ehe. Sie wurden manchmal als befristete Ehe oder als Eheschließung bezeichnet. Diese Form der Ehe war ein befristeter Vertrag zwischen einem Mann und einer Frau mit fester Frist. Es gab traditionell eine Reihe von Einschränkungen: Ein Mann konnte nur einen Muslim, einen Christ oder einen Juden heiraten, obwohl es dringend empfohlen wurde, vorübergehend nur keusche muslimische Frauen zu heiraten. Muslimische Frauen durften keine Vereinbarungen mit Nicht-Muslimen treffen.

Wenn ein Mann bereits eine Frau hatte, musste er ihre Erlaubnis einholen, bevor er eine Vereinbarung einging. Wenn er einen Sklaven heiraten wollte, brauchte er die Erlaubnis ihres Herrn. Die zwei Hauptbedingungen einer vorübergehenden Ehe sind eine festgelegte Zeit und eine Mitgift. Der Prophet Muhammad soll einen vorläufigen Ehevertrag abgeschlossen haben.

Während Nikah Mut'ah wird von schiitischen Muslimen als zulässig angesehen, es ist sunnitischen Muslimen verboten. Zwar erkennen sie an, dass es in den frühen Tagen des Islam zulässig war, aber sie weisen auf Verse im Koran hin, die den Sex mit keiner anderen als der legitimen Frau oder einer Sklavin verbieten. Sie behaupten, dass die Praxis vom zweiten muslimischen Kalifen Umar ibn al-Khattab verboten wurde.

Heute wird die Praxis im Iran als Abdeckung für Prostitutionsringe verwendet. Dies hat zu Rückschlägen zwischen den Gemeinschaften geführt, aber einige Ayatollahs haben die Regierung gebeten, spezielle Zentren zu organisieren, um temporäre Ehen zwischen Männern und Frauen zu arrangieren. Im Vereinigten Königreich, Nikah Mut'ah wird bislang für junge muslimische Paare im Rahmen der Scharia verwendet. Dies wird als eine Möglichkeit gesehen, traditionelle Überzeugungen mit einem modernen westlichen Lebensstil in Einklang zu bringen.

7 Geisterheirat

In vielen Teilen der Welt ist es erlaubt, jemanden zu heiraten, der bereits verstorben ist, oder zwei Toten zu heiraten. In China muss ein verstorbener Junggeselle neben einer Frau begraben sein, damit er im Jenseits nicht alleine sein kann. Grabräuber wurden dabei erwischt, wie sie für diese Geisterheiraten unverheiratete Frauen ausgruben. Der Preis für frisch verstorbene weibliche Leichen liegt zwischen 16.000 und 20.000 Yuan (2.600 $).

Die Gründe für Geisterheiraten sind vielfältig. Ein Brauch besagt, dass ein jüngerer Bruder nach seinem älteren Bruder heiraten muss. Wenn der ältere Bruder stirbt, wird er geheiratet, um zu verhindern, dass der jüngere Bruder von seinem rachsüchtigen Geschwister verfolgt wird, nachdem er selbst geheiratet hat. Bei singapurischen Chinesen ist es üblicher, dass zwei Verstorbene von ihren Angehörigen eine Hochzeitszeremonie erhalten. Es gibt sogar Geisterheiratsvermittler. In einigen Fällen können Begräbnis- und Hochzeitszeremonien zusammenfallen.

Die Geisterheirat wird auch bei den Nuer und Atuot im Südsudan praktiziert.Wenn ein Nuer- oder Atuot-Mann ohne Erben stirbt, wird eine der Ehefrauen seines Bruders seinen Geist heiraten. Alle Kinder, die sie produziert, gelten als Erben des verstorbenen Bruders. Eine ähnliche Praxis, bekannt als Epikleros wurde im antiken Griechenland praktiziert.

In Japan unterscheidet sich die Tradition von anderen Orten. Der Verstorbene ist mit einer Puppe verheiratet, die eine geistige Braut darstellt, die mit dem buddhistischen Bodhisattva Jizo verbunden ist. Eine Puppe, die den Verstorbenen darstellt, ist bis zu 30 Jahre lang mit ihrer Braut- oder Bräutigam-Geistpuppe verankert. Diese Form der Geisterheirat entwickelte sich in den 1930er Jahren in der Region Tohoku als Reaktion auf eine große Anzahl junger, unverheirateter Männer, die in der Mandschurei in Kriegen starben. Es wurde im ganzen Land nach einer im Fernsehen übertragenen Dokumentation über die Praxis populär gemacht.

6 Komplexe Ehe

John Humphrey Noyes gründete im 19. Jahrhundert eine utopische Gemeinschaft im oberen Bundesstaat New York, die als Oneida-Gemeinschaft bekannt ist. Er glaubte, Christus sei auferstanden, das Königreich des Himmels näherte sich rasch und die Menschen waren in der Lage, Vollkommenheit in dieser Welt zu erreichen. Er verwies auf biblische Hinweise auf die Nichtexistenz der Ehe im Himmelreich als Rechtfertigung für die Ausübung einer komplexen Ehe. Jeder Mann in der Gemeinschaft wurde mit jeder Frau gleich verheiratet. Monogamie und sexuelle Eifersucht galten als sündhaft und götzendienerisch. Mitglieder der Gemeinschaft züchtigten diejenigen, die in monogame Arrangements einzutauchen schienen.

Um die Geburtenrate zu senken und sexuelle Lust für Frauen zu gewährleisten, predigte Noyes die Praxis der „männlichen Kontinenz“ oder des Geschlechtsverkehrs ohne Ejakulation. Dies sollte die Selbstkontrolle fördern. Das System gab Frauen weitaus mehr Kontrolle als damals üblich. Jede Frau konnte die sexuellen Fortschritte eines Mannes frei annehmen oder ablehnen. Dies ermöglichte die Entwicklung einer egalitären Gesellschaft, in der Frauen als gleichwertig mit Männern akzeptiert wurden, was möglicherweise zu den wirtschaftlichen Erfolgen der Gemeinschaft beitrug.

Der Nachteil war ein gruseliges System der sexuellen Indoktrination. Kurz nach der Pubertät wurde den Teenagern eine Folge von viel älteren Sexualpartnern in einer als "aufsteigende Gemeinschaft" bezeichneten Praxis zugewiesen. Der Zweck bestand darin, die Jugendlichen mit den heiligen Kräften des Geschlechts vertraut zu machen. Noyes hatte angeblich eine Anzahl von 12- und 13-jährigen Mädchen initiiert. Es gab auch ein provisorisches Eugenik-Programm, das Sexualpartner zusammenbrachte, um angeblich überlegene Kinder hervorzubringen.

Die Gemeinschaft hielt drei Jahrzehnte an, bevor sie sich aufgrund der zunehmenden Unzufriedenheit mit der Institution der komplexen Ehe teilweise auflöste - aber auch, weil Noyes aufgrund von Vergewaltigung nach Kanada flüchtete.

5 Devadasi

In dieser südindischen Praxis wurde ein junges Mädchen mit einer Gottheit oder einem Tempel verheiratet. Das Wort „Devadasi“ bedeutet wörtlich „Dienstmädchen Gottes“. Einige Mädchen wurden vor der Geburt mit einem Gott oder einem Tempel verheiratet. Sie mussten attraktiv, fleißig, intelligent und fähig sein. Ihre Aufgabe bestand darin, morgens und abends zu Ehren ihres Gottes zu singen und zu tanzen und durch Spenden von Zuschauern Einnahmen für ihre Tempel zu erzielen. Von ihnen wurde auch erwartet, dass sie an Eheschließungen und anderen Zeremonien teilnahmen, um die Aussicht auf Glück zu bringen. Die Devadasi waren traditionell hoch angesehen und hatten einen höheren Status als andere Frauen in der Gesellschaft. Es war eine Ehre, mit einem Gott verheiratet zu sein.

Im Laufe der Zeit wurde die Praxis korrumpiert, und die Devadasi wurden von Aristokraten und Priestern als Prostituierte eingesetzt, damit die Tempel Geld verdienen können. Einige sagen, dies sei auf die Übernahme der Tempel durch die Brahmanenkaste nach dem Fall des Buddhismus in Indien zurückzuführen. Buddhistische Nonnen wurden auch als Prostituierte eingesetzt. Bald wurden Töchter aus armen oder niederen Kastenfamilien in Tempel verkauft, wo sie in die Prostitution eingeweiht wurden. Sie waren bekannt als Jogini und durften nicht heiraten, da sie bereits mit einem Gott oder einer Göttin verheiratet waren.

Die Tradition, die größtenteils unter britischer Herrschaft geduldet wurde, wurde 1988 in Indien für illegal erklärt. Die Praxis besteht jedoch immer noch zwischen Mitgliedern der unberührbaren Kaste und einigen ländlichen Tempeln. Junge Mädchen werden in sexuelle Ausbeutung und Gewalttätigkeit hineingezogen, um sie dann zu verwerfen, wenn sie nicht mehr als attraktiv gelten. Ein früherer Devadasi, der jetzt blind ist und sich darauf beschränkt, von den von Anhängern gegebenen Schrotten zu leben, beschrieb sie dem Wächter: “Meine Mutter, selbst eine Devadasi, widmete mich Yellamma und ließ mich auf der Straße stehen, um getreten, geschlagen und vergewaltigt zu werden. Ich will diese Göttin nicht mehr, lass mich einfach sterben. “

4 Kinderehe

Eines der größten Argumente gegen die konservative Auffassung der Überlegenheit der traditionellen Ehe ist, dass viele traditionelle, heterosexuelle Ehen nach heutigen Maßstäben als sehr unmoralisch und abstoßend angesehen werden. Das deutlichste Beispiel ist die Kinderehe. Im mittelalterlichen Europa waren Mädchen normalerweise im Alter von 12 Jahren verheiratet. Dies war aufgrund der extrem kurzen Lebenserwartung der damaligen Zeit sinnvoll, wurde jedoch als extrem beunruhigend empfunden. Mädchen waren im Alter von sieben Jahren heiratsberechtigt.

Das Konzept der Kindheit gab es nicht. Die Menschen wurden als erwachsene Mitglieder der Gesellschaft behandelt, sobald sie keine abhängigen Säuglinge waren, in der Regel zwischen fünf und sieben Jahren. Die sich entwickelnde Wirtschaft trug dazu bei, das Alter der Mehrheit zu erhöhen, und ermöglichte die Entwicklung des Konzeptes der Kindheit als von Kindheit und Erwachsenen getrenntes Stadium.

Während Kinderehen in Europa schließlich verschwunden sind, werden sie in vielen Entwicklungsländern der Welt trotz aktiver Bemühungen zu deren Reduzierung immer noch praktiziert. Viele Mädchen werden gezwungen oder mit viel älteren Männern in die Ehe verkauft, um ihre wirtschaftliche Belastung für ihre Familien zu verringern.Die Ehe von pubertierenden Mädchen ist in ganz Afrika südlich der Sahara, in Südasien und in Teilen der islamischen Welt verbreitet, während die Ehe von präpubertären Mädchen in West- und Ostafrika sowie in Teilen des indischen Subkontinents stattfindet.

Ein Hot Spot für die Praxis ist Jemen, das ärmste Land der arabischen Welt. In ländlichen Gebieten können Mädchen bereits mit acht Jahren verheiratet sein. Vierzehn Prozent der Mädchen sind zu je 15, 52 Prozent zu 18 verheiratet. Ein Versuch, 2009 ein Mindestalter von 17 Jahren festzulegen, wurde von konservativen Gesetzgebern abgelehnt, die ein Mindestalter für die Eheschließung als islamisches Gesetz betrachteten, obwohl muslimische Menschenrechtsaktivisten anderer Meinung sind.

3 Tongqi

In China herrscht ein immenser sozialer Druck, zu heiraten und einen Erben zu produzieren. Die Akzeptanz von Homosexualität ist im Vergleich zu vielen westlichen Ländern äußerst gering. Eine Lösung für viele homosexuelle Männer bestand darin, heterosexuelle Frauen zu nehmen. Ein chinesischer Sexualwissenschaftler behauptet, dass 90% der homosexuellen Männer in China auf eine solche Ehe zurückgreifen. Diese sind bekannt als Tongqi Ehen, die das Wort verbinden Tongzhi, Genosse und Euphemismus für homosexuelle Männer, mit dem Wort Qizi, was Frau bedeutet. Der Nachteil dieser Ehen ist, dass die Partnerin oft vor dem Eintritt in die Ehe keine Ahnung von der Sexualität ihres Mannes hat und bald von Ablehnung und sexueller Unzufriedenheit geplagt wird.

Auf der anderen Seite gibt es eine zunehmende Bewegung unter homosexuellen Männern und Frauen in China, um sich in so genannten „kooperativen Ehen“ zu heiraten. Diese online und über soziale Medien organisierten Ehen ermöglichen es dem Paar, seine Eltern und die Gesellschaft mit einer befriedigenden Gesellschaft zufrieden zu stellen Ehe und möglicherweise Kinder, während sie sich gegenseitig unterstützen und getrennte Beziehungen aufrechterhalten. In einer solchen kooperativen Ehe war der Partner des Bräutigams sein bester Mann, während der Partner der Braut die Trauzeugin war. Einige schwule Befürworter im Westen kritisieren diese Ehen als Stärkung der heterosexuellen Ehenormen in der Gesellschaft, anstatt sie in Frage zu stellen.

2 Geistergatten

Die Baule-Leute an der Elfenbeinküste glauben, dass jeder einen geistigen Ehepartner hat, mit dem sie im geistigen Bereich verheiratet waren, bevor sie geboren wurden. Sie werden gerufen blolo bian ("Mensch der anderen Welt") oder blolo bla ("Frau der anderen Welt"). Eheliche Auseinandersetzungen zwischen einem irdischen Paar werden manchmal von eifersüchtigen oder unglücklichen geistigen Ehepartnern beschuldigt. Die Spirituosenführer empfehlen, eine hölzerne Darstellung des spirituellen Ehepartners zu schnitzen, die geschnitzt ist, um einem idealisierten Bild zu ähneln, geölt, gekleidet und geschmückt, bevor sie in einen Schrein gelegt werden. Dies soll den Geist besänftigen.

Einige Anthropologen sehen die geistigen Ehepartner als eine Möglichkeit für die Baule, die Persönlichkeitsmerkmale des anderen Geschlechts zu veräußern. Es ist möglich, mit geistigen Gatten in Träumen zu kommunizieren. Weil sie zwischen dem geistigen Bereich und der realen Welt stehen, werden sie wie eine reale Person behandelt. Eine Baule-Frau berichtete, dass ihre irdische Ehe viel glücklicher wurde, nachdem sie ihrem geistigen Ehepartner einen Schrein gemacht hatte, obwohl sie ihre menschlichen und geistigen Ehepartner als Rivalen betrachtete. An manchen Abenden würde sie mit der Holzschnitzerei ihres geistigen Gatten schlafen. Bei anderen würde sie mit ihrem irdischen Ehemann schlafen.

1 Traditionelle gleichgeschlechtliche Ehe

Die gleichgeschlechtliche Ehe wird von einigen Konservativen als eine Neuerung betrachtet. Der Richter am Obersten Gerichtshof der USA, Samuel Alito, nannte es "neuer als Mobiltelefone oder das Internet". Tatsächlich gab es Formen der gleichgeschlechtlichen Ehe im Laufe der Geschichte. In den 60er und 70er Jahren wurde einigen Schwulenrechtsaktivisten das Recht auf Heirat eingeräumt, obwohl die Schwulenrechtsbewegung erst in den 1990er Jahren ernsthaft begann.

Hinweise auf sanktionierte gleichgeschlechtliche Beziehungen aus der Antike sind selten, aber die allgemeine Akzeptanz lässt sich aus babylonischer Literatur, griechischen Sitten und einem Grab für zwei männliche Höflinge aus der fünften Dynastie Ägyptens mit Darstellungen des Paares in einem leidenschaftliche Umarmung.

Es gibt mehr Beweise für die gleichgeschlechtliche Ehe im alten Rom. Kaiser Nero heiratete in einer großen Zeremonie einen Eunuchen. Die Dichter Martial und Juvenal beschrieben beide homosexuelle Ehen, die erste war abweisend und die letzteren bezeichneten sie als "kleine Angelegenheit", hielten sie jedoch für eher dekadent.

Gleichgeschlechtliche Ehen waren üblich genug, um im dritten Jahrhundert nach der Bekehrung des römischen Reiches zum Christentum ein offizielles Verbot gegen sie zu verhängen. Die frühen katholischen und griechisch-orthodoxen Kirchen praktizierten Adelphopoeseoder "Bruder machen" Zeremonien. Historiker sind sich nicht einig, ob diese Ehen auf Liebe beruhen. Die Einrichtung beinhaltete tatsächlich Rituale, Vokabeln und rechtliche Implikationen, die der heterosexuellen Ehe ähneln. Diese Praxis wurde in vielen europäischen Ländern nicht allgemein akzeptiert und wurde im 14. Jahrhundert vom byzantinischen Kaiser verurteilt. In einigen Teilen Griechenlands und auf dem Balkan bestand sie jedoch bis ins 16. Jahrhundert.

In den Kulturen der amerikanischen Ureinwohner erlaubte das Konzept des dritten Geschlechts die gleichgeschlechtliche Ehe. Das prominenteste Beispiel war We'wha, der mit einem Mann verheiratet war, während er der erste Zuni-Vertreter in den Vereinigten Staaten war. Die erste Studie über gleichgeschlechtliche Vereinigungen betraf den Mohawk-Stamm, was es erlaubte berdache Ehen als sozial akzeptierte Institution. Die meisten indianischen Stämme, die solche Ehen anerkannten, taten dies, solange ein Partner eine entgegengesetzte Geschlechterrolle in der Gesellschaft einnahm. Bei den Mohawk galten homosexuelle Männer als gute Partner, da sie „außergewöhnlich fleißige Ehefrauen“ waren, aber als schwer zu scheiden angesehen wurden, weil „sie Sie vielleicht verprügeln“.

Einige afrikanische Kulturen glaubten auch an gleichgeschlechtliche Vereinigungen und akzeptierten diese, obwohl sie oft intergenerationell waren, wie bei den "Jungen-Ehefrauen" von Azande und den "Mutter-Tochter-Beziehungen" von Basotho. Einige afrikanische Kulturen erlaubten "weibliche Ehemänner" - Frauen, die Ehefrauen und die rechtlichen und sozialen Rollen von Vater und Ehemann übernahmen. Gleichgeschlechtliche Zeremonien, die die Ehe imitierten, waren offensichtlich in Südchina während der Yuan- und Ming-Dynastie üblich, während Frauen aus der Qing-Dynastie, die auf die Ehe verzichteten und sich den Spinsterhäusern annahmen sou hei bildete manchmal lesbische Paare und engagierte sich in Hochzeitszeremonien.

Eine ähnliche Einrichtung entstand im 19. Jahrhundert in Amerika in Form von "Boston-Ehen", die sich auf zwei Frauen bezogen, die unabhängig von Männern zusammenlebten. Diese wurden allgemein akzeptiert, obwohl das, was hinter verschlossenen Türen vor sich ging, weitgehend unbekannt ist. Bei einigen ging es wahrscheinlich mehr um gegenseitige Unterstützung und Unabhängigkeit. Für andere ging es genauso darum, einen Weg zu finden, in einer sozial akzeptierten homosexuellen Vereinigung zu existieren. Ungeachtet dessen ist die Geschichte der gleichgeschlechtlichen Ehe und Gewerkschaften lang und erstreckt sich über eine Reihe von Kulturen und Kontinenten, trotz der traditionellen jüdisch-christlichen Vorurteile dagegen.