10 Dunkle und beunruhigende Rituale des Todes und der Unsterblichkeit
Seit Jahrhunderten hat sich die Menschheit durch die Durchführung von Ritualen getröstet. Religion baut auf der Idee auf und lässt uns das Gefühl haben, als wären wir Teil eines größeren, dauerhafteren Ganzen. Das ist eine schöne Idee, aber einige der Rituale der Geschichte waren ziemlich dunkel. Sei es Menschenopfer, Feiern unter dem Einfluss bewusstseinsverändernder Substanzen oder der Versuch, Dämonen zu beschwören, die Menschheit hat etwas lächerlich beunruhigendes Material gefunden.
10 Das Opferritual der Khonds
Foto über WikimediaIn den 1840er Jahren lebte Major S. C. Macpherson in Indien und studierte die Khonds von Orissa. In den nächsten Jahrzehnten schrieb und dokumentierte er Glaubenssätze und Praktiken, die für westliche Augen schockierend waren, wie zum Beispiel das Töten von Kleinkindmädchen, um zu verhindern, dass sie aufwachsen, um Ärger zu machen und zum Ziel von Hexenjägern werden.
Er zeichnete auch auf, studierte und setzte sich dafür ein, ein Opferritual zu beenden, das er beobachtet hatte, als er unter den Khonds lebte. Die Khonds verehrten einen Schöpfergott namens Boora Pennu, und genau in ihrer Hierarchie befanden sich die Erdgöttin Tari Pennu und andere Gottheiten. Sie waren für Dinge wie Regen, Jagd und Krieg verantwortlich und wurden von einigen Khond-Sekten mit menschlichen Opfern geehrt. (Andere fanden die Idee des Menschenopfers fürchterlich und behaupteten, dass diejenigen, die es praktizierten, von einem falschen Gott dazu getäuscht worden waren.)
Es wurden Opfer gebracht, um eine fruchtbare Ernte zu gewährleisten, und wurden auch gelegentlich durchgeführt, wenn eine große Tragödie das Dorf traf. Das Opfer wurde verschiedentlich als Opfer bezeichnet Tokki, ein Keddi, oder der Meriah. Sie wurden oft entweder aus einem anderen Dorf gekauft oder entführt oder waren "Erbopfer", die in einer Familie geboren wurden, deren Ziel es war, Opfer zu bringen. Da man glaubte, dass das Opfer zu einem Gott wurde, als sie geopfert wurden, war es nicht immer eine so düstere Aussicht, wie es wahrscheinlich hätte sein sollen. In der Zeit vor dem Ritual wurde das bestimmt Meriah Er erhielt die vollständige sexuelle Führung des Dorfes, und der Ehemann oder der Vater einer Frau, die er auswählte, betrachtete die Tat als Segen der Götter.
Das Ritual selbst dauerte zwischen drei und fünf Tagen und begann mit der Rasur Meriah's Kopf und eine riesige Party. Die nächste Etappe begann mit einem Bad, neuen Kleidern und einer Parade, die endete, als die Meriah wurde gesetzt, an einen Pfahl gebunden, mit Girlanden aus Blumen, Öl und roter Farbe bedeckt und von seinem Volk angebetet. Vor dem letzten Opfer, das Meriah wurde Milch gegeben. Er war mit gebrochenen Armen und Beinen an einem Pfosten (oben abgebildet) befestigt (um sicherzustellen, dass er nicht widerstehen konnte). Der für das Opfer verantwortliche Priester schlug den ersten Schlag, und die Leute zerschnitten den Körper (außer dem Kopf) in Stücke, die in jedem Feld begraben würden, das den Segen des Opfers bedurfte.
Danach wurde ein Büffel geopfert und seine Überreste wurden als Opfergabe für den Geist der Meriah.
9 Die Initiationsriten der Eleusinian Mysteries
Foto über WikimediaDie Eleusinian Mysteries waren eine Reihe von Traditionen, die vor rund 2000 Jahren existierten und schließlich um 500 n. Chr. Aussterbten. Im Zentrum des Kultes standen die von Hades entführten Persephone, die jedes Jahr einige Monate mit ihm in der Unterwelt verbringen mussten und der Rest mit ihrer Mutter - die altgriechische Erklärung für den Winter.
Die einzigen Voraussetzungen für den Einstieg in den Kult waren die Fähigkeit, Griechisch zu sprechen und niemals einen Mord begangen zu haben. Abgesehen davon wurden alle - auch Frauen und Sklaven - akzeptiert, und eine Einweihungszeremonie löste den Zugang einer Person zum geheimen Wissen des Kults aus. Ein Großteil dieses Wissens ist verloren gegangen, aber wir wissen, was die Einweihungszeremonie mit sich brachte.
Die Masseneinweihung in Athen begann am 15. September des heutigen Septembers. Am Tag nach der ersten Versammlung wurden die zukünftigen Initiierten (und ihre Tieropfer) in den Ozean geschickt, um sich selbst zu reinigen. (Dies endete nicht immer ohne Zwischenfälle, denn 339 v. Chr. Wurde einer von einem Hai angegriffen und getötet.) Nach einer dreitägigen Ruhepause ging die versammelte Prozession auf eine 24 Kilometer lange Reise, voller Dinge wie Singen, Musik und Aufrufen von Iacchus (der mit Dionysus verbunden war), um die Nacht einzuläuten.
Der nächste Tag begann mit Opferbullen, die von Eingeweihten gehoben und zum Opfer gebracht wurden. In den nächsten Tagen wurden die Eingeweihten gewaschen und in die Schlusszeremonien aufgenommen. Bei der Zeremonie der unteren Ordnungen handelte es sich um den Mythos Persephone-Demeter. Was in den höheren Stufen der Ordnung vor sich ging, ist ein bisschen mehr ein Rätsel, aber es gibt eine Reihe von Hinweisen, wie zum Beispiel Schriften, die darauf hindeuten, dass viel getanzt wurde und dass zumindest ein Teil davon absolut furchterregend war weil die Leute etwas mildes tranken.
Als die Eingeweihten das Ende ihrer langen Reise nach Eleusis erreichten, tranken sie einen Teil ihres Getränks Kykeon. Was genau das Getränk war, wird diskutiert, aber wir wissen, dass es aus Gerste und Pennyroyal bestand, und es war wahrscheinlich ein Halluzinogen. Die Gerste wäre mit dem Mutterkorn des Parasiten befallen, und das Getränk hätte ähnliche Auswirkungen wie bei einer LSD-Reise.
8 Das aztekische Opfer von Tezcatlipoca
Foto über WikimediaDie Azteken waren weithin bekannt für ihr menschliches Opfer, aber vieles, was in ihren heiligen Riten vor sich ging, ist verloren gegangen. Diego Duran, ein dominikanischer Priester, schrieb viel über die Aztekischen Rituale, die er studierte. Er hat sie nicht besucht, aber er hat die interviewt. Es entstand ein Bild von Menschenopfer als Theaterproduktion.
Die Opfer der Azteken fanden überraschend häufig statt, und Duran (sowie der franziskanische Missionar Bernardino de Sahagun) beschreiben ein Festival, bei dem es um das Opfer eines Mannes ging, der als Person gekleidet wurde und die Person des Gottes Tezcatlipoca erhielt. Er wäre aus einer Gruppe von Kriegern ausgesucht worden, die aus einem Nachbarstaat gefangengenommen worden waren, aufgrund seiner körperlichen Schönheit und einiger anderer Eigenschaften wie schlanker Körperbau und perfekten Zähnen. Unreinheiten auf der Haut oder sogar ein Sprachfehler würden jemanden von der Position ausschließen. Wenn er in dem Jahr, in dem er trainiert und auf seine Hauptrolle vorbereitet wurde, an Gewicht zulegte, würde er gezwungen sein, Salzwasser zu trinken, bis das Gewicht weg war.
Nach dem Jahr der Vorbereitung und des Trainings wurde er in die traditionelle Tracht von Tezcatlipoca gekleidet und erhielt seinen Namen. Für ein paar Monate würde er im Tempel leben, von den oberen gesellschaftlichen Schichten besucht und verehrt werden und Paraden durch die Stadt führen, bevor er nachts in einen Käfig gesperrt wurde, um ihn davon abzuhalten, zu fliehen. Vor seinem Opfer erhielt er 20 Tage lang vier Ehefrauen, mit denen er tun konnte, was er wollte, und sein Haar war im Stil eines Kriegerkapitäns geschnitten und mit einer Reiherfeder geschmückt.
Am Tag des Opfers würde er von vier Priestern, die Arme und Beine halten, zurückgehalten, während ein Fünfter sein Herz ausschneidet und ihm ins Gesicht warf. Die Leiche wurde dann in symbolischer Geste die Treppe des Tempels hinuntergeworfen, was zeigt, dass er zuerst auf die Ebene eines Gottes erhoben worden war und dann wieder in ein Essen für die Götter umgewandelt wurde. Sein Kopf wurde später entfernt, punktiert und dem Schädelkorb der Stadt hinzugefügt, was die endgültige Verwandlung bedeuten würde.
7 Die Messe von Saint-Secaire
Sir James George Frazer war ein schottischer Anthropologe, der die Entwicklung der Magie in die Religion und schließlich den Übergang in die Wissenschaft untersuchte. In seiner bahnbrechenden Arbeit Der goldene Ast, er beschrieb eine schreckliche dunkle Masse, die während der verzweifelten Zeiten in der Gascon-Region Frankreichs gesagt wurde. Nur eine Handvoll Priester kannte die Zeremonie, und die meisten würden es nicht einmal sagen, da es bedeutete, ihre Seele bis zu einem Punkt zu verletzen, der über die typische Begnadigung hinausging. Nur der Papst selbst konnte den angerichteten Schaden ungeschehen machen, indem er die Messe von Saint-Secaire sagte und jedem, der es wagte, es zu tun, entschuldigen.
Die Messe wurde in einer zerstörten oder verlassenen Kirche gesagt, und als die Uhr um 23:00 Uhr schlug, begann er, die reguläre Messe rückwärts zu sagen und sie um Mitternacht zu beenden. Der Abendmahlsgottesdienst war schwarz, und anstelle von Wein tranken der Priester und seine Begleiter Wasser aus einem Brunnen, der die schreckliche letzte Ruhestätte eines nicht getauften Babys war. Als der Priester das Kreuzzeichen machte, zog er es nicht auf sich selbst, sondern auf den Boden (mit seinem linken Fuß). Laut Frazer ging es auch um andere Dinge, die "keinen guten Christen ansehen können, ohne blind und taub und stumm für den Rest seines Lebens getroffen zu werden".
Die Messe wurde mit einem bestimmten Ziel vorgesagt, und sobald sie fertig war, wurde diese Person kranker, kranker, vergeudet und starb schließlich. Die Ärzte hätten nichts falsches finden oder einen Grund für seine Krankheit finden können, und niemand hätte ahnen können, dass er von einer dunklen Masse verflucht worden war.
6 Kawanga-Whare
Bildnachweis: Josiah MartinGemäß dem Maori-Glauben muss ein Zeremonialritual durchgeführt werden, um ein neues Haus für seine Bewohner sicher zu machen. Da die Bäume, die getötet, geschnitten und in ihrer Konstruktion verwendet wurden, vom Tane-Mahuta, dem Gott des Waldes, geschützt werden, müssen die Menschen, die sie benutzt haben, vor dem Zorn der Götter geschützt werden.
Beim Bau des Hauses wurde mit Holzhackschnitzeln und -spänen unglaublich sorgfältig gearbeitet. Sie wurden nie zum Kochen von Feuer benutzt, und die Arbeiter weigerten sich, Sägemehl wegzublasen. Sie wischten es stattdessen weg, da ihr Atem die Reinheit der Bäume verschmutzen konnte.
Als das Haus fertig war, sprach ein Tohunga ein Gebet über das neue Zuhause und befreite das heilige Holz vom Schutz des Waldgottes. Ein anderer Gesang wurde durchgeführt, der alle Verzauberungen entfernte, die von den Werkzeugen zurückgelassen worden waren, mit denen das Haus gebaut und das Holz geschnitzt wurde. Die letzte Beschwörung war ein Appell an die Götter, das Haus und seine Bewohner zu schützen. Sobald die Gebete abgeschlossen sind, wird das Haus als ein Aspekt des Tane-Mahuta betrachtet. Die erste Person, die das Haus betrat, war eine Frau (um es für alle anderen Frauen sicher zu machen), und dann wurden traditionelle Speisen gegessen und Wasser gekocht, um sicherzustellen, dass auch das Innere des Hauses sicher war.
Dies beruht alles auf einem Zeugen, der die Aufführung der heiligmachenden Zeremonien im Jahre 1908 sah, aber der Bericht ließ einen Großteil dessen zurück, was früher in dem Opferkind für Ritualkinder enthalten war. Die Taraia erzählen eine Geschichte von einem Mann, der sein eigenes Kind geopfert und mit einem der Nebenposten des Hauses beerdigt hatte. Eine andere Version der Geschichte behauptet, dass das Kind in letzter Minute eine Wiedergutmachung hatte und das Kind einer der Sklavenfrauen des Mannes getötet und stattdessen begraben wurde.
Der Opferteil des Rituals variierte. An manchen Orten lebte die Person noch, als sie dort aufgestellt wurde, normalerweise in der Nähe eines Stützträgers, wo sie das Haus halten mussten. Manchmal wurden sie getötet, bevor sie begraben wurden. Manchmal wurden sie in das Loch gesteckt und getötet, indem Steine und Felsbrocken auf sie gestapelt wurden. Die Opfer kamen aus bestimmten Familien, die Opfer bringen mussten. Reverend W. Gill schrieb über einen Fall, in dem ein Mann wegen der Handlungen seines Großvaters, der sich geweigert hatte, geopfert zu werden, aus seiner Gemeinde gemieden wurde. Der Bruder des Mannes hatte seinen Platz eingenommen, und alle seine Nachkommen blieben ausgestoßen.
5 Die Mithras-Liturgie
Bildnachweis: Cristian ChiritaDie Mithras-Liturgie ging die Grenze zwischen Zauber, Ritual und Liturgie. Die Liturgie, die im Pariser Papyrus gefunden wurde, ist in Bezug auf Texte eher geheimnisvoll. Die Verbindung zwischen dem persischen Mithras, dem römischen und den ägyptischen Göttern und Bildern ist nicht klar, und obwohl dies ausreicht, um Gelehrten Alpträume zu geben, ist die Liturgie für sich allein ein ziemlich beunruhigender Blick in den Mysterienkult.
Das Ritual wurde mit dem Ziel durchgeführt, eine einzelne Person durch die verschiedenen Ebenen des Himmels und in die Gesellschaft der verschiedenen Götter des Pantheons zu erheben. Mithras sitzt oben und auf dem Weg dieser Reise durch das himmlische Leben nach dem Tod wird die betreffende Person an den Torwächtern vorbei und durch die Bereiche der Erde, des Himmels und in das Superraeven geleitet.
Während "Himmel" Bilder hervorbringen kann, die weitgehend positiv sind, ist dies absolut nicht der Fall. In die Liturgie sind Anweisungen und Gebete eingebaut, die gegen die gefährlicheren himmlischen Wesen eingesetzt werden sollen, diejenigen, die mit der Vorstellung, dass jemand in ihr Reich geht, nicht glücklich sind. Während es ein einfaches Sprichwort ist, das die Person schützen soll ("Stille! Stille! Stille! Symbol des lebendigen, unbestechlichen Gottes, Wache, Stille! Nechtheir Thanmelou!"), Setzt es auch voraus, dass der Besucher selbst ein Gott ist.
Das Ritual selbst wurde in wenigen Schritten durchgeführt. Nach einer Einführung wurde der Geist durch die vier verschiedenen Elemente (einschließlich Dinge wie Donner und Blitz) geführt und stellte sich dann den Wächtern der Tür zum Himmel, zum Schicksal und bis hin zu Mithras selbst.
Die Liturgie enthielt auch Anweisungen zur Vorbereitung von schützenden Amuletten (und was mit ihnen zu tun ist), einen magischen Kuchen für die Skarabäuszeremonie und sogar Atemübungen für die Reise. Erst nachdem er durch Zischen, wütende Götter, himmlisches Feuer und Schwefel gegangen war, traf man die feuerhaarigen, weißgekleideten Mithras. Diejenigen, die es taten, brauchten auch Schutz gegen ihn, wenn sie mit einer Offenbarung und Weihe als Gott geehrt werden wollten.
4 Bartzabel arbeitet
Nach den Lehren von Aleister Crowley ist Bartzabel ein Dämon, der den Geist des Mars verkörpert. Crowley behauptete, er habe den Dämon 1910 zusammengerufen und mit ihm gesprochen. Er sagte, dass die Kreatur ihm sagte, dass bald große Kriege in der Türkei und in Deutschland beginnen würden und dass die Kriege die Zerstörung von Leben und Nationen im epischen Maßstab bedeuten würden.
Obwohl sich Crowley 1914 nur an dieses Gespräch erinnerte, schrieb er sein Ritual für die Beschwörung des Dämons auf. Er beschrieb detailliert, wie das Pentagon und der Kreis gezeichnet werden sollen, welche Namen die Dämonen enthalten sollen, und wie das Siegel von Bartzabel gezeichnet wird. Für alle Beteiligten gibt es angemessene Kleidung, viele andere Siegel und Diagramme, wie der Altar mit seinem Speer, seiner Fackel, seinem heiligen Öl und seinen Bildern aufgestellt werden kann.
Das Ritual selbst war eine unglaublich lange Reihe von Appellen und Handlungen, die folgende Zeilen beinhalteten: „Mögen die Namen Gottes, die uns umgürten, unser Zeichen sein, dass er uns gehört hat!“ Und auf dem Altar herumlaufend, während er Waffen trug. Der erste Teil des Rituals beinhaltete die Einweihung der Gegend, der zweite die Vorbereitung der Materialien und der dritte den Aufruf des Geistes selbst. In Teil 4 wurde das Format für die Interaktionen mit dem Dämon detailliert beschrieben, und Crowley zeichnete sogar genau das auf, was in seinem persönlichen Q & A mit der Kreatur vor sich ging. Bartzabel erhielt dann die Erlaubnis zur Abreise.
Im Jahr 2013 führte der in Los Angeles lebende Performancekünstler Brian Butler das Ritual vor Tausenden von Menschen durch. Die größte Gruppe, die jemals von Crowleys Riten Zeuge geworden ist. Ein Mann mit verbundenen Augen war der Behälter für den Geist des Dämons. Laut Butler und den Zeugen verlief das Ganze reibungslos.
3 Die Opferboten der Unyoro
James Frederick Cunningham war ein britischer Forscher, der während der britischen Besatzung in Uganda lebte. Er schrieb ausführlich über seine Interaktionen mit den verschiedenen Menschen, die er traf, und dokumentierte die Kulturen, die er dort fand. In seiner Arbeit Uganda und seine Völker: Anmerkungen zum Protektorat Uganda, erzählte er das Ritual einer Gruppe für die Ehrung des Todes eines Königs.
Eine Grube mit einem Durchmesser von etwa 1,5 m und einer Tiefe von 4 m wurde vorbereitet. Der Leibwächter des toten Königs ging in das Dorf hinaus und schnappte sich die ersten neun Männer, denen er begegnete. Diese Männer wurden lebend in die Grube geworfen, und dann wurde der in Rindenstoff und Rindsleder gehüllte Körper des Königs mit ihnen in die Grube gelegt. Ein weiteres Stück Rindsleder wurde dann über die Grube gespannt und nach allen Seiten gesichert. Über dem Grab wurde ein Tempel errichtet, in dem sich die überlebenden Diener des toten Königs sowie ihre Nachkommen befanden.
Die Idee eines menschlichen Opfers als Boten oder Wegweiser für die Toten ist eine alte, aber Cunningham schien über die Methode, mit der die Opfer ausgewählt wurden, geschockt zu sein, und dann in dem eingeschlossen, was zu ihrem Grab werden würde.
Cunningham wies auch auf eine Praxis hin, die von Mitgliedern einer anderen Gruppe beobachtet wurde. In dieser Praxis wurden einige der Schwierigkeiten erläutert, mit denen Übersetzer konfrontiert waren. Wenn eine Person starb, würden die Überlebenden den Namen der Person in keinem Zusammenhang mehr sagen. Das war besonders problematisch, wenn der Name ein gängiges Wort war, wie ein Adjektiv oder ein Tier. Das Wort würde aus dem Vokabular der Gruppe entfernt und durch etwas Neues ersetzt werden, ein großes Problem für Außenstehende, die ihre Sprache verstehen wollen.
2 Nazca Trophy Heads Ritual
Werfen Sie einen Blick auf einige der traditionellen Kunstwerke der peruanischen Nazca (oder Nasca) und Sie werden ein beunruhigendes Motiv sehen - den Trophäenkopf.Archäologen haben bildliche und physische Beweise durchgesehen, um herauszufinden, welche Art von Riten und Ritualen mit und um diese Köpfe durchgeführt wurden, und sie sind ziemlich grausam.
Die Nazca waren nur eine von zwei südamerikanischen Kulturen, die Trophäenköpfe für einen rituellen Gebrauch vorbereiteten. (Der andere war der Paracas.) Nachdem der Kopf mit einem Obsidianmesser abgetrennt worden war, wurden Knochenstücke entfernt und Augen und Gehirn extrahiert. Ein Loch wurde für ein Seil gemacht, das den Kopf normalerweise an einem Mantel befestigen würde. Der Mund wurde geschlossen und der Schädel mit Stoff gefüllt.
Es wird angenommen, dass die Vorbereitung der Köpfe der erste Schritt im rituellen Prozess war, und die gesamte Sache drehte sich um einen Schamanen, der als Torwächter zwischen der Welt der Lebenden und dem nächsten Leben diente. Während Archäologen nicht in der Lage waren, einen konkreten Zeitplan für das, was mit den Köpfen gemacht wurde, zusammenzustellen, gibt es viele Illustrationen, die bestimmte Momente darstellen. Die Köpfe sind stark in Bildern enthalten, zu denen auch Kakteen, riesige Vorratsgläser und Menschen gehören, die dafür sorgen, dass rituelle Drinks eine wichtige Rolle bei der Zeremonie spielten. Die Getränke waren höchstwahrscheinlich halluzinogen, wurden aus dem Kaktus von San Pedro hergestellt und scheinen der Schlüssel gewesen zu sein, der das Tor zur geistigen Welt geöffnet hat. Andere Bilder zeigen Prozessionen von Menschen und das Spielen von Instrumenten wie Trommeln, Trompeten, Pfeifen und Rasseln.
Die Nazca-Kultur ist aus den früheren Paracas hervorgegangen, und beide sind mit einem Image verbunden, das als Oculas bezeichnet wird. Die Figur, die für religiöse Riten und Überzeugungen von zentraler Bedeutung ist, hat einen übergroßen Kopf und Augen und eine Zunge, die aus einem lächelnden Mund herausragt. Es ist mit Schlangen verziert und hält oft einen Trophäenkopf oder die Instrumente, die bei der Herstellung verwendet werden.
Der rituelle Gebrauch der Trophäenköpfe scheint mit ihrer Beerdigung beendet zu sein. Es wurden Köpfe von Köpfen entdeckt, die in Gruppen von drei oder vier bis über 40 begraben waren, von denen einige in Krügen begraben waren.
1 Capacocha
Das Ritual von Capacocha war die Inka-Praxis der Kinderopfer, die normalerweise nur dann durchgeführt wurde, wenn das Leben extrem wurde. Laut den von spanischen Eroberern hinterlassenen schriftlichen Aufzeichnungen war das Opfer in der Regel das Kind eines Häuptlings, und Opfer wurden gewöhnlich während oder nach Leidensprozessen wie Dürre, Hunger oder dem Tod eines Inka-Kaisers verübt. Es war eine große Ehre für ein Kind, als Opfer ausgewählt zu werden. Nur die vollkommensten Kinder würden ausgewählt, um durch Capacocha vergöttert zu werden, und ihre Familien würden einen erhöhten Status als Beziehungen dieses weltlichen Gottes genießen.
Nachdem das Kind ausgewählt worden war, begann das Ritual mit einem Umzug vom Dorf des Kindes nach Cuzco, dem Herzen des Inka-Reiches. Mit großen Bauprojekten sollte der Berg auf seine Opferbereitschaft vorbereitet werden, darunter eine Opferplattform, eine Grabstätte und in den meisten Fällen eine Reihe von Gebäuden und Schutzräumen am Fuß des Berges, die als eine Art Zwischenlager dienen. Die letzte Ruhestätte des Kindes war normalerweise eine grabartige Struktur, die auch rituelle und zeremonielle Opfergaben enthielt.
An dem ausgewählten Tag erhielt das Kind Chicha, eine aus Mais gebraute Alkoholsorte, und wurde dann auf die Bergplattform gebracht. Was als nächstes geschah, wurde von Archäologen heiß diskutiert. Viele der Opfer, die untersucht wurden, erleiden Schädelbrüche, und einige behaupten, dass der Schlag, immer in den Hinterkopf, die Kinder bewusstlos machen sollte, bevor sie letztendlich an der Exposition starben. Andere Verletzungen und Krankheiten wie Bronchitis und Schäden an Nebenhöhlenhöhlen deuten darauf hin, dass die Kinder nicht an die Höhenlage gewöhnt waren, in der sie schließlich begraben wurden. Das Vorhandensein von Erbrochenem und Kot auf ihrer Kleidung deutet auch darauf hin, dass sie absolut keine willigen Teilnehmer waren. Einige der Kinder, wie der Junge von Llullaillaco, waren gefesselt und einige der Leichen zeigten Anzeichen von Würgen. Berichte von spanischen Forschern, die Zeuge des Rituals waren, sprechen von ritueller Gewalt, die die Kinder besucht haben, und je mehr archäologische Beweise gefunden wurden, desto mehr werden ihre Zeugnisse unterstützt.
Obwohl es zweifellos wenig Trost für die Familien oder die Kinder selbst war, wurden die Rituale, die mit den Kindern verbunden waren, die immer gut gekleidet, gut ernährt und gut gepflegt waren, getan, weil sie das Gefühl hatten, sie hätten keine andere Wahl. Sie waren eine Verbindung zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen, eine Möglichkeit, das Schicksal eines ganzen Volkes zu kontrollieren, und die Kinder wurden wegen ihres Opfers zum Status einer Gottheit erhoben.
Nachdem Debra einige seltsame Jobs vom Schuppenmaler bis zum Totengräber hatte, schreibt er gerne über die Dinge, die kein Geschichtsunterricht lehren wird. Sie verbringt viel Zeit damit, von ihren beiden Viehhunden abgelenkt zu werden.